Un feminism realist (II)

În „Republica”, Socrate afirmă că persoanele de sex masculin produc urmașii (și sunt mai puternici din punct de vedere fizic), în timp ce femeile îi poartă; dar, în afară de aceste diferențe biologice de bază, se spune că sexul este în mare parte superficial, asemănător cu diferențele dintre bărbații chei și cei cu părul lung. Femeile care sunt parte din elită, responsabile de guvernare, ar trebui să beneficieze de educație și să muncească în funcție de talentele lor, la fel ca bărbații – și exact așa cum cere astăzi legea antidiscriminare. Dar pentru a obține paritatea pozițiilor publice, aceste femei de elită vor avea nevoie, spune Socrate, de „un tip de procreare ușor de realizat”. Cu partenerii lor selectați pentru cea mai bună reproducere, femeile de elită își vor avea copiii rapid luați de lângă ele și îngrijiți de doici și guvernante – ai căror proprii copii, dacă sunt „obișnuiți”, vor trebui eutanasiați „dacă grupul va fi de cea mai eminentă calitate”. Egalitatea profesională vine astfel cu un mare preț, pentru femeile de elită însele, pentru servitorii care le îngrijesc și pentru copiii mici. Rolurile publice sunt împărțite după merit, dar viața intimă a familiei – și multe vieți omenești – sunt sacrificate pentru binele orașului. La fel ca în pledoaria feministă de astăzi, îngrijirea universală a copiilor și avortul (iar în Antichitate, și infanticidul) sunt necesare schemei de egalizare a sexelor.

Astfel, la o extremă, Aristotel susține că funcția reproductivă a femeilor și rațiunea deficitară le subordonează din punct de vedere juridic și politic bărbaților, relegându-le în sfera privată; la cealaltă extremă, Platon implică faptul că funcția reproductivă a femeilor este un obstacol în calea deplinei lor egalități sociale și politice, dar care poate fi gestionat cu o soluție politică adecvată. Cu toate acestea, cu mult înainte de feminismul modern, care urmează schema radicală a lui Platon, găsim voci puternice care resping modelul aristotelic al contribuției femeilor ca fiind determinat de funcția lor reproductivă, dar care nu urmează calea lui Platon (sau a feminismului modern) în încercarea de a le elibera în mod inuman de aceasta. Susținătorii egalității sociale a femeilor, precum Christine de Pizan în secolul al XV-lea, Mary Wollstonecraft în secolul al XVIII-lea, prima mișcare pentru drepturile femeilor în secolul al XIX-lea și Edith Stein și Dorothy Sayers la începutul secolului al XX-lea au recunoscut marele bine al funcției de procreare a femeilor. Ele au înțeles, de asemenea, că femeile erau, ca și bărbații, creaturi pe deplin raționale cu un scop uman comun.

Văduvă și mamă de origine italiană, Pizan și-a câștigat existența ca scriitoare erudită la curtea regelui Carol al VI-lea al Franței. În opera sa „Cartea cetății doamnelor” (1405), ea a respins în mod explicit prezentarea aristotelică a sexelor care permea satirele anti-femei din vremea sa: „[Dumnezeu] a înzestrat atât bărbatul, cât și femeia cu acest suflet, pe care l-a făcut la fel de nobil și virtuos în cele două sexe. . .  Superioritatea sau inferioritatea umană nu este determinată de diferența sexuală, ci de gradul în care cineva și-a desăvârșit natura și moralitatea”. Aproape patru secole mai târziu, în lucrarea sa „În apărarea drepturilor femeilor” (1792), Wollstonecraft le îndemna în mod similar pe femei, confruntându-se cu o descriere limitată a virtuții feminine dată de Rousseau, „să se înalțe în excelență prin exercitarea puterilor create în acest scop” de Dumnezeu. Recunoscând că femeile și bărbații „pot avea diferite îndatoriri de îndeplinit” – îndatoriri care dau naștere unor caractere materne și paterne distincte –, Wollstonecraft a susținut că astfel de îndatoriri „sunt îndatoriri umane, iar principiile [sau virtuțile] care ar trebui să reglementeze îndeplinirea lor… trebuie să fie aceleași”.

Răspunsul creștin la asimetria sexuală, susținut implicit de Pizan și explicit de Wollstonecraft, a fost o alternativă crucial umană la cel al „Republicii”. Aceasta canaliza sexul în căsătoria monogamă pe viață, astfel încât femeile nu erau lăsate singure cu sarcinile inegale ale sexului. Pe măsură ce credința în imago Dei a început să ridice femeile și copiii în raport cu statutul lor din Antichitate, moravurile sexuale creștine au cerut aceeași castitate pentru bărbați ca și pentru femei.

Dar viziunea comună a lui Pizan și Wollstonecraft asupra demnității egale, a reciprocității și a colaborării între sexe a fost pusă în pericol – și critica lor la adresa inegalităților de gen a fost justificată și mai mult – odată cu instaurarea revoluției industriale. La urma urmei, în epoca premodernă, lupta pentru subzistență materială a ajutat la armonizarea asimetriilor fizice și reproductive dintre sexe, deoarece simpla supraviețuire necesita o colaborare strânsă în gospodăria agrară. Cu siguranță, bărbații și femeile au avut contribuții distincte – în funcție de gen – în cadrul familiei, dar înainte de industrializare, aproape toată munca putea fi considerată „muncă domestică”, parte integrantă a întreținerii și gestionării gospodăriei interdependente și productive. Bunurile familiei erau deținute în comun – mai degrabă decât de către orice individ din familie –, iar o femeie căsătorită lucra adesea alături de soțul ei în întreprinderea sa comercială, învățându-i meseria și asumându-și întreaga responsabilitate pentru afacerile familiei în absența sau decesul acestuia.

Dreptul cutumiar din multe localități le permitea, de asemenea, femeilor căsătorite să conducă propriile lor afaceri de artizanat sau meserii, oferindu-le, așa cum scria medievista Eileen Power în 1926, „o parte deplină din drepturile și îndatoririle private care decurg din posesia pământului… în ciuda handicapului salariilor mici și, uneori, al exclusivismului masculin”. Bărbații aveau, cu siguranță, autoritate legală asupra soțiilor lor în această perioadă, dar femeile se bucurau adesea de guvernarea gospodăriei, gestiunea delegată a oikonomia pe care Aristotel a recunoscut-o primul. Unele femei erau cunoscute chiar ca fiind mari regine și starețe.

Apariția liberalismului și a capitalismului industrial a transformat toate acestea, aducând avantaje materiale multiple, dar și asimetrii sexuale mai pronunțate. Pe măsură ce „economia” a părăsit gospodăria, bărbații au devenit principalii actanți economici. Teoreticiana politică Arlene Saxonhouse scrie că, în teoria liberală, în care atât domeniul politic, cât și cel economic (public și privat) devin „arene pentru activitatea masculină… femeia, al cărei statut anterior fusese de gardian al domeniului privat, a fost privată de orice loc semnificativ în portretul societății”. Deși mișcarea timpurie pentru drepturile femeii de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și din secolul al XIX-lea a coincis cu ascensiunea liberalismului, a fost, de asemenea, o reacție împotriva liberalismului, care separa casa de muncă, publicul de privat și bărbatul de femeie. Deși dezvoltarea legislației privind discriminarea sexuală era încă la un secol distanță, tranzițiile economice și politice revoluționare ale epocii moderne au însemnat că relațiile reciproce între sexe, impuse de economia agrară, nu vor mai rezista mult timp.

Un text de Erika Bachiochi pentru Ethics & Public Policy Center