Un feminism realist

Înainte de apariția legislației moderne privind discriminarea sexuală, viziunea predominantă a naturii femeilor era deterministă din punct de vedere biologic. Nu este nevoie să săpăm foarte adânc în istoria juridică americană timpurie pentru a găsi legi care restricționau participarea femeilor la activități de interes public din cauza „funcției lor biologice” și a inaptitudinii care rezultă din aceasta. Cel mai cunoscut caz este Bradwell v. Illinois (1873), care a confirmat o lege de stat care interzicea femeilor căsătorite să practice avocatura. În cauza Bradwell, judecătorul Joseph Bradley a scris pentru Curte: „Timiditatea și delicatețea naturală și adecvată care aparțin sexului feminin îl defavorizează în mod evident pentru multe dintre ocupațiile vieții civile. Constituția organizării familiei, care se întemeiază atât pe rânduiala divină, cât și pe natura lucrurilor, indică sfera domestică ca fiind cea care aparține în mod corespunzător domeniului și funcțiilor feminine.” Variante ale acestei formulări – „funcția biologică”, „funcția de reproducere”, „funcția feminină” – au fost mult timp folosite în legislația americană pentru a denigra capacitățile femeilor și pentru a le limita participarea la viața publică. Din punct de vedere juridic, această epocă a luat sfârșit abia în a doua jumătate a secolului XX.

Ideea că „funcția biologică” a unei femei ar trebui să determine rolul ei social și familial nu a fost, desigur, unică în dreptul american; este o idee foarte veche, cu pedigree aristotelic. Pentru a-i înțelege defectele, trebuie să vedem nu numai ce a greșit Aristotel, ci și unde a avut dreptate. Aristotel a definit excelența unui lucru prin funcția specifică a acestuia. Așa cum excelența unui ochi se găsește în faptul că acesta funcționează bine conform funcției sale de a vedea, iar excelența unui cântăreț la liră în faptul că acesta cântă bine la liră, la fel și excelența ființei umane, ne spune Aristotel în Cartea întâi din „Etică”, constă în îndeplinirea funcției sale raționale cele mai înalte, care este aceea de a trăi în acord cu virtutea. Așadar, pentru înflorirea și fericirea sa, ființa umană trebuie să trăiască în mod virtuos, orientată în mod corespunzător spre scopul său suprem.

Dar chiar dacă, pentru Aristotel, atât bărbații, cât și femeile sunt oameni, ambii esențialmente raționali și, prin urmare, amândoi sunt concepuți pentru a trăi o viață virtuoasă, bărbații și femeile diferă în mod fundamental pe baza funcției lor reproductive sau biologice. Într-adevăr, tocmai această funcție este cea care diferențiază sexele. Potrivit lui Aristotel, această diferență este fundamentală din punct de vedere politic: funcția de procreare a femeii determină rolul ei domestic distinctiv, prin care ea se desăvârșește în virtute. Restrângerea femeilor la acest rol, scrie Aristotel în „Politica”, este pentru binele comun al gospodăriei și, în cele din urmă, al orașului. În timp ce bărbații sunt meniți să practice virtutea – și astfel să găsească perfecțiunea – atât în interiorul cât și în afara gospodăriei, femeile își ating perfecțiunea doar în interiorul gospodăriei. Femeile pot atinge un fel de excelență feminină în guvernarea economiei gospodăriei (oikonomia), un rol care le este delegat de către soții lor. Dar pentru Aristotel capacitatea rațională a femeilor este deficitară, așa cum femeia este un bărbat deficitar (un punct de vedere care probabil se datorează, cel puțin în parte, biologiei defectuoase pe care o cunoștea nAristotel). Așadar, în timp ce cetățenii de sex masculin conduc și sunt conduși la rândul lor, femeile sunt întotdeauna conduse doar de bărbați. Prin urmare, femeilor le lipsesc atât capacitatea, cât și timpul liber pentru a lua parte la deliberările publice ale orașului.

Există multe lucruri de lăudat în bogata discuție a lui Aristotel despre gospodăria profund interdependentă și esențială din punct de vedere politic: viziunea sa despre relația conjugală ca fiind potențial o prietenie virtuoasă; despre copii ca fiind bunul comun al părinților, un bun care ține cel mai bine unit cuplul conjugal; și despre polis ca o uniune de familii. Dar foarte puține lucruri separă explicația lui Aristotel despre funcția distinctă a femeii în cadrul familiei de cea a judecătorului Bradley din 1873. Ambele relatări circumscriu locul femeii în raport cu funcția sa reproductivă și de deficiențele care par să o însoțească.

Legislația privind discriminarea sexuală respinge tocmai această explicație. În calitate de avocat ACLU, regretata judecătoare Ruth Bader Ginsburg a fost principala responsabilă pentru convingerea Curții Supreme la începutul anilor 1970 că legile care discriminează pe bază de sex încalcă clauza de protecție egală a celui de-al paisprezecelea amendament. Ginsburg a argumentat cu succes că nu este rezonabil ca legile să clasifice toate femeile în funcție de „funcția biologică a maternității” sau să judece femeile ca fiind nepotrivite pentru activități de interes public din cauza unor presupuneri privind capacitățile lor. Ginsburg a afirmat, pe bună dreptate în opinia mea, că Curtea ar trebui să facă distincția între, pe de o parte, acele legi și politici care protejează în mod autentic și legitim femeile însărcinate și funcția de îngrijire a familiei și, pe de altă parte, cele care să discrimineze în mod arbitrar femeile (sau bărbații) în mod individual, pe motiv de sex.

În 1972, Ginsburg a convins o Curte Supremă unanimă că nu există niciun motiv pentru care femeile – pentru simplul fapt că, în calitate de clasă, au capacitatea de a fi mame – nu își pot exercita capacitățile de avocați sau de administratori de succesiuni. Ginsburg a lăsat astfel moștenire legislației privind discriminarea sexuală o prezentare a femeilor ca indivizi raționali, mai degrabă decât ca simpli membri ale clasei de „potențiale mame”. Dorothy Sayers a cerut cândva o astfel de descriere în eseul său din 1938 „Sunt femeile oameni?”: „Ceea ce este respingător pentru orice ființă umană este să fie socotită întotdeauna ca membru al unei clase. . . [Dar] ceea ce doresc femeile în calitate de clasă este irelevant”. Dacă o femeie vrea să știe despre, să zicem, Aristotel, scria Sayers, „nimic din forma sau funcțiile mele corporale. . . nu trebuie să mă împiedice să aflu despre el”. De asemenea, Edith Stein a susținut în două discursuri, tot în anii 1930:

„Nici o femeie nu este doar femeie; ca și bărbatul, fiecare are specialitatea și talentul ei individual, iar acest talent îi conferă capacitatea de a face o muncă profesională, fie ea artistică, științifică, tehnică etc… Trebuie să se țină seama de diferențele individuale puternice existente în cadrul ambelor sexe… Prin urmare, pare corect să nu existe niciun fel de bariere legale în acest sens.”

În măsura în care susține acest aspect, legislația privind discriminarea sexuală este fidelă naturii ființei umane. Din nefericire, Ginsburg și colegii ei, susținători ai avortului, au trădat regula pe care Ginsburg însăși a stabilit-o. Ei au susținut că dreptul la avort este impus de legea discriminării sexuale. Pentru a susține această afirmație, ei au promovat imagini teoretice eronate ale naturii umane. Prin urmare, să oferim o bază teoretică adecvată progreselor legislației privind discriminarea sexuală – și oferind un context istoric adecvat pentru apariția acestor perspective – nu numai că va ajuta la protejarea interdicțiilor privind avortul de litigii false; de asemenea, ne poate ajuta să ne înțelegem mai bine pe noi înșine ca ființe diferite din punct de vedere sexual, pentru care întruparea sexuală este fundamentală, dar nu determinantă

Un text de Erics Bachiochi pentru Ethics & Public Policy Center