Invazia Ucrainei a uimit lumea, dar poate că ceea ce ar trebui să fie cu adevărat uimitor este faptul că aproape toată lumea, dincolo de toate diviziunile politice și diferențele naționale, recunoaște că invazia este greșită. În Antichitate, astfel de atacuri erau cu totul neremarcabile. De exemplu, când Odiseu și oamenii săi se întorc acasă din Troia, văd un oraș aproape de țărm și îl atacă. De ce? Din motivele obișnuite: comori, femei – orice pot lua pentru că sunt mai puternici. (Apropo, sunt zdrobiți a doua zi.) În rândul cartelurilor și al statelor corupte, același mod de gândire încă se aplică. De ce nu i-ar jefui cel mai puternic pe cei mai slabi, dacă există vreun avantaj de căpătat? Uitați-vă la ceea ce îi face David lui Urie. Așa cum a susținut Nietzsche, de ce ar trebui să negăm voința înnăscută de putere sau să fim împiedicați de o noțiune slabă de „dreptate”?
Având în vedere „naturalețea” mai degrabă darwinistă a acestei perspective, ar trebui să ne uimească faptul că învățăturile socratice și creștine sunt atât de răspândite în întreaga lume. Cei mai mulți oameni par să creadă că este mai bine să suferi nedreptatea decât să o faci – nu că ar crede că nedreptatea ar trebui să rămână nepedepsită. Simțim pretutindeni o oroare comună față de atacul neprovocat al lui Putin și o admirație comună pentru sfidarea lui Zelensky.
În parte, desigur, sentimentul de indignare ar putea fi pur și simplu răspunsul natural la abuz. Dar ceva mai important stă la baza sentimentului de nedreptate – moștenirea care informează civilizația occidentală. Încă de la începutul tradiției noastre literare și filosofice, figuri precum Putin au fost anticipate, analizate și înțelese, dacă nu chiar neutralizate în întregime. Socrate speculează îndelung asupra tiranului în „Republica”, iar în alte dialoguri încearcă să tempereze natura măreață, dar indisciplinată, a lui Alcibiade. Discipolul lui Socrate, Platon, a încercat să-l reformeze pe tiranul sicilian Dionisos. Filozofii vor să creadă că pot ilumina astfel de oameni și le pot întoarce energiile elementare spre bine. Când Martin Heidegger a devenit rector al Universității din Freiburg și s-a alăturat partidului nazist în 1933, a crezut cu siguranță că îl poate influența pe Adolf Hitler. Când și-a dat demisia din funcția de rector un an mai târziu, un coleg l-a văzut și a glumit: „Întors din Siracuza?” – o aluzie la întoarcerea lui Platon la Atena după eșecul cu Dionisie.
Poate că o educație liberală nu va reține neapărat pe cineva în clasa de oameni pe care Abraham Lincoln i-a numit „familia leului sau tribul vulturului” – un Napoleon, un Cezar sau un Alexandru (nu că Vladimir Putin ar merita astfel de comparații). Dar o bună educație îi va informa pe bărbații și femeile libere care rezistă unei astfel de figuri. Russell Kirk, unul dintre părinții conservatorismului american, subliniază diferența dintre o educație „liberală” – liberală într-un sens cu mult timp înainte de politica contemporană, însemnând „pentru oameni liberi” – și o educație care are ca scop pregătirea pentru o anumită sferă de muncă. Bazându-se pe Cardinalul John Henry Newman în „Ideea de universitate”, Kirk scrie că educația liberală „oferă societății un corp de tineri, inițiați într-o oarecare măsură în înțelepciune și virtute, care pot deveni lideri onești în multe domenii ale vieții”.
Prin contrast, el susține că „aparatul nostru educațional a crescut nu o clasă de tineri cu educație liberală, cu perspective umane, ci o serie de elite cu diplome, o presupusă meritocrație cu viziuni limitate și acreditări intelectuale și morale dubioase”. În această ultimă clasă se încadrează, desigur, elitele tehnologice super-bogate care controlează mass-media și exercită o influență politică enormă, fără nicio înțelegere reală a libertății politice sau fără vreun respect pentru formele de guvernare.
În această perioadă de noi conflicte mondiale, ar putea părea contraintuitiv sau chiar iresponsabil să susținem că, mai mult ca oricând, avem nevoie de o educație liberală autentică de modă veche, ale cărei scopuri sunt înțelepciunea și virtutea. Kirk își amintește de educația care a caracterizat generația fondatoare din America și crede că putem avea din nou „oameni cu adevărat educați, [care], mai degrabă decât să formeze elite prezumțioase, vor pătrunde în societate, modelând masa prin profesiile lor, prin învățătura lor, prin predicile lor, prin participarea lor la comerț și industrie și prin funcțiile lor publice de la fiecare nivel al comunității”. Și, fiind educați, vor ști că nu le știu pe toate, că există în viață și alte obiecte în afară de putere, bani și satisfacții senzuale, vor avea perspective cu bătaie lungă, vor privi înainte spre posteritate și înapoi spre strămoșii lor.”
Descrierea lui Kirk se aplică cel mai bine Americii și națiunilor din Europa care au uitat de moștenirea lor. În mod ironic, unii oameni susțin că Putin privește înapoi la originile străvechi ale Bisericii Ortodoxe Ruse din Kiev în 988 și înainte spre o creștinătate restaurată care a contracarat influența Occidentului secular. Cu toate acestea, el a fost mai degrabă liberal (nu în sensul bun al cuvântului) în reducerea la tăcere a dizidenței și în revizuirea istoriei pentru a se potrivi scopurilor sale. Asistăm oare la o invazie în care înțelegerea creștinismului de către Putin este justificarea distrugerii produse de către el? Cu siguranță, răspunsul trebuie să fie informat de o înțelegere mai bună decât cea a lui Putin cu privire la ce înseamnă să iei crucea în fiecare zi – astfel de cuvinte din Evanghelie nu menționează atacuri asupra unui vecin pașnic.
Trebuie să discutăm despre teologie sau despre legea naturală? Poate că aceasta este dezbaterea pe care trebuie să o avem și, așa cum spune Kirk, „cu cât mai mulți oameni care sunt educați din punct de vedere uman, cu atât mai bine”. Fie ca Dumnezeu să ne ajute spre înțelepciune în această lume care se întunecă.
Un text de Glenn Arbery, publicat pe The Imaginative Conservative
Donează online și susține Edictum Dei.
Donează