Romano Guardini și „sfârșitul lumii moderne”

Spre sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, filozoful francez Bertrand de Jouvenel a observat:

„În acest război, toată lumea – muncitori, țărani și femei deopotrivă – este în luptă și, în consecință, totul – fabrica, recolta, chiar și casa de locuit – a devenit țintă. Ca urmare, inamicul a fost constituit din carne și pământ, iar avionul de bombardament s-a străduit să desăvârșească distrugerea totală a tuturor. Războiul ar fi numărat mai puțini participanți, ar fi făcut ravagii mai puțin înspăimântătoare, dacă anumite pasiuni, resimțite cu înverșunare și în unanimitate, nu ar fi transformat atât de mult firea oamenilor, încât a devenit posibilă o denaturare totală a modurilor lor normale de acțiune. Sarcina de a stârni și de a întreține aceste pasiuni a fost cea a unei muniții de război fără de care celelalte s-ar fi dovedit ineficiente – propaganda. Sălbăticia în acțiune este susținută de sălbăticia sentimentelor; aceasta a fost opera propagandei.”

În momentul în care de Jouvenel a scris acest pasaj, războiul devastase o mare parte din Europa, de la coasta atlantică până la Munții Ural. Deși orașele au fost reconstruite și prosperitatea a fost restabilită atunci când luptele au încetat, trăim în continuare printre rămășițele unei civilizații. Lumea modernă căzuse în dezordine chiar înainte de război, deoarece ideile, credințele și convingerile moderne erau în dezordine. Cuprinși de confuzie, îndoială, vulgaritate și prostie, bărbații și femeile sufereau de o paralizie a minții.

În primăvara anului trecut am predat un curs despre finalul Epocii Moderne pentru studenții de licență. (Predasem Nașterea Epocii Moderne în timpul semestrului de toamnă.) În ciuda ignoranței lor deplorabile în ceea ce privește istoria și evenimentele curente, aceștia au fost implicați, chiar dacă oarecum nedumeriți de prelegeri și discuții, până în ultimele săptămâni ale semestrului, când au citit „Sfârșitul lumii moderne” de Romano Guardini. Ei nu au înțeles importanța reflecțiilor nuanțate ale lui Guardini, dar au recunoscut provocarea pe care acesta o punea viziunii lor asupra lumii: tehnologia putea fi dăunătoare; progresul putea fi iluzoriu; puterea era adesea perfidă. Cei mai mulți au respins categoric astfel de concluzii, au denunțat analiza lui Guardini ca fiind mioapă și demodată și și-au îmbrățișat tabletele și telefoanele inteligente cu mai multă fervoare și afecțiune. Toți, cu excepția câtorva, au refuzat chiar să ia în considerare validitatea profețiilor apocaliptice ale lui Guardini. Au preferat să renege realitatea. Consensul era că logica lui Guardini condamna lumea la o existență primitivă, privând oamenii chiar și de tehnologia medicală salvatoare. Această denaturare a argumentului lui Guardini este, desigur, dincolo de caricatură. Nu numai că este eronată, dar ignoră critica profundă a modernității și avertismentele sale cumplite cu privire la disoluția lumii moderne.

Istoricii ar trebui să fie atenți la aplicarea unor categorii biologice la realitățile istorice. Dar există totuși asemănări. La fel ca organismele vii, ca și corpul uman, civilizațiile se nasc, cresc, îmbătrânesc și mor. Scriitorul francez Paul Valéry a exprimat această constatare atunci când, la începutul secolului XX, a declarat: „Noi, cei din civilizațiile moderne, am învățat că suntem muritori… Simțim că o civilizație este la fel de fragilă ca o viață.” La fel ca și alții din generația sa, Valéry a anticipat catastrofa, căderea imperiilor maiestuoase, cu barbarii luând cu asalt porțile. El nu și-a imaginat – cum ar fi putut el sau oricine altcineva să o facă – plictisul, singurătatea și disperarea răspândite în mijlocul confortului material, al abundenței și al luxului. Studenții mei au fost reținuți în fața acestei perspective, refuzând să contemple mizeria și sărăcia spirituală care marchează degradarea Occidentului acum, după ce Epoca Modernă a trecut. Pe măsură ce coerența civilizației se erodează, la fel se întâmplă și cu coerența minții și a vieții noastre.

Deși nu știu de ce, elevii mei se așteaptă la finaluri fericite. Ei sunt superficial de optimiști. Fără a părea că se gândesc la această chestiune mai mult decât în treacăt, ei sunt fermi în credința lor în progres. Sau, mai degrabă, cred că, indiferent de ceea ce se întâmplă în restul lumii, ei vor fi scutiți de ce este mai rău. Pentru ei, așa cum spunea Arnold Toynbee, istoria rămâne ceva neplăcut care li se întâmplă altor oameni. Oricât de inadecvată și naivă ar fi, perspectiva lor este rezonabilă. Ei vor ca lumea să aibă sens. Ei vor să evite suferința. Ei vor ca viața, sau cel puțin viața lor, să aibă o direcție și un scop. Ei presupun că lumea pe care și-o imaginează și pe care și-o doresc va apărea în mod automat și inevitabil, pentru că este ceva înscris în natura lucrurilor. În consecință, previziunea mai puțin veselă a lui Guardini a fost dificil, dacă nu imposibil, de acceptat sau chiar de înțeles pentru ei.

Potrivit lui Guardini, Natura, Personalitatea și Cultura constituiau trinitatea modernă. Ele erau fundamentul viziunii moderne asupra lumii și, de asemenea, sursa judecăților greșite și a perplexității noastre:

„În măsura în care omul modern a văzut lumea pur și simplu ca «natură», el a absorbit-o în el însuși. În măsura în care s-a înțeles pe sine ca «personalitate», s-a făcut pe sine însuși Stăpânul ființei sale, iar în măsura în care a conceput o voință de «cultură», s-a străduit să facă din existență o creație a propriilor sale mâini.”

Exaltând sinele autonom, omul modern a căutat o libertate nelimitată. Eul, susținea Guardini, a devenit temeiul pentru sens. Subiectivitatea a eclipsat obiectivitatea în căutarea unei cunoașteri independente de autoritate, ființele umane fiind hotărâte să se facă pe ele însele stăpâne ale creației.

Natura a devenit atunci străină, un inamic care trebuie posedat, supus și cucerit. Tehnologia i-a permis omului modern să satisfacă ambiția de a domina natura în presupusul beneficiu al umanității. Această convingere a ascuns potențialul distructiv al tehnologiei, inclusiv distrugerea pământului însuși. În realitate, susținea Guardini, puterea era motivul acțiunilor umane:

„Mintea tehnologică vede natura ca pe o ordine nesimțitoare, ca pe un corp rece de fapte, ca pe un simplu «dat», ca pe un obiect de utilitate, ca pe o materie primă care trebuie să fie modelată pentru a fi transformată în forme utile; ea vede cosmosul în mod similar ca pe un simplu «spațiu» în care obiectele pot fi aruncate cu indiferență totală. Omul tehnologic va remodela lumea; el își vede sarcina ca pe una prometeică și miza ei ca fiind entitățile ființei și neființei… Relațiile omului cu natura au ajuns în punctul de criză finală: fie omul va reuși să-și transforme stăpânirea în bine – atunci realizarea sa ar fi într-adevăr imensă –, fie omul însuși va ajunge la sfârșitul său.”

Un text de Mark Malvasi pentru Voegelin View