Putere, înțelepciune și bunătate divină

Papă și matematician

În Duminica Floriilor din anul 999 d.Hr., cel mai însemnat matematician al creștinătății a devenit Papa Silvestru al II-lea. Gerbert d’Aurillac (cca. 946-1003), așa cum era cunoscut noul pontif înainte de a fi ridicat în această înaltă funcție, a ajuns la aceste culmi în ciuda originilor sale modeste. Prima sa chemare a fost cea de educator. El le preda studenților săi aritmetică, astronomie și armonie; la rândul lor, ei au răspândit interesul pentru matematică în întreaga Franța și Germania. Gerbert a introdus chiar și cifrele arabe de la 0 la 9 – cele pe care le folosim și astăzi – în Europa.

Împăratul Sfântului Imperiu Roman, Otto al II-lea, a remarcat talentul și sfințenia lui Gerbert și l-a numit tutore al fiului său. Gerbert trebuie să fi avut o influență considerabilă asupra băiatului, pentru că atunci când acesta a devenit împărat sub numele de Otto al III-lea, l-a făcut pe vechiul său profesor papă.

Este adevărat că cunoștințele științifice ale lui Gerbert erau modeste în comparație cu standardele Greciei clasice și Spaniei islamice. În urma prăbușirii Imperiului Roman de Apus, cunoașterea limbii grecești a fost pierdută în Europa de vest și, odată cu ea, accesul la lucrările geniilor antice precum Euclid, Ptolemeu și Aristotel. Cu toate acestea, cariera lui Gerbert a arătat că în așa-numitul “Ev întunecat”, pasiunea pentru filosofia naturală nu reprezenta un obstacol în calea unei cariere de succes în cadrul bisericii.

Pentru creștinii medievali, știința a constat întotdeauna în studiul creației; faptul că există un creator în spatele lumii materiale era o concluzie prestabilită. Aceasta avea consecințe importante asupra modului în care abordau subiectul. În primul rând, ei se așteptau să vadă caracterul lui Dumnezeu reflectat în lumea materială. Natura ar trebui să fie în supusă legii, nu capricioasă; binevoitoare mai degrabă decât amorală. După cum spunea filosoful din secolul al XII-lea, William de Conches, “în creația tuturor lucrurilor, se poate observa puterea, înțelepciunea și bunătatea divină”. Aceasta însemna că creștinii considerau că merită să studieze natura și să descopere regulile pe care Dumnezeu le-a lăsat  naturii pentru a fi urmate.

În al doilea rând, dacă Dumnezeu a inventat legile naturii, acestea trebuie să fie în concordanță cu Biblia, cealaltă măreață lucrare a lui Dumnezeu. Hugo de Saint-Victor, un alt învățat din secolul al XII-lea, a observat o analogie clară între Scriptură și natură atunci când a scris: “Întreaga lume fizică este ca o carte scrisă de degetul lui Dumnezeu”. Studiul creației era, pentru creștini, la fel de potrivit precum studiul Bibliei.

Nu toată lumea a acceptat această concordanță între cartea naturii și cartea Scripturii. O sectă notorie, catarismul, le-a respins pe amândouă. Ca dualiști care credeau că lumea materială era produsul unei divinități malefice, ei au respins și interpretările tradiționale ortodoxe ale Bibliei. Biserica a fost criticată pe bună dreptate pentru severitatea cu care a tratat această erezie, inițiind un război în sudul Franței pentru a o eradica. Dar în plus față de folosirea sabiei, Biserica a lansat și campanii de convertire a ereticilor. Pentru a reuși, Biserica a trebuit să îi convingă pe catari că dualismul era greșit. Un singur Dumnezeu, nu geamănul Său malefic, a creat lumea.

O nouă știință, o nouă frumusețe

Din fericire, instrumentele pentru această luptă deveniseră recent disponibile. În 1085, Toledo, capitala Spaniei islamice, a căzut în mâinile regelui creștin Alfonso al VI-lea; magnificele biblioteci ale orașului erau acum în mâinile creștinilor. În aceeași perioadă, cruciadele au deschis Imperiul Bizantin și Orientul Apropiat pentru savanții occidentali. Catolicii aveau în sfârșit acces la știința și matematica grecilor antici, precum și la realizările științei și matematicii arabe.

Aceste lucrări – în special filozofia lui Aristotel – au dezvăluit în continuare frumusețea și complexitatea lumii naturale, dovedind multor cititori că un Dumnezeu bun și rațional a creat-o, nu un spirit malefic, așa cum susțineau catarii. Ordinul nou înființat al Predicatorilor, cunoscut sub numele de Ordinul Dominican, după fondatorul lor, Dominic de Caleruega (1170-1221), a condus aceste eforturi de a folosi filozofia naturală în scopul credinței.

Dominicanii au învățat să folosească filozofia lui Aristotel pentru a respinge argumentele ereticilor, fără a se baza exclusiv pe Biblie. Cel mai faimos membru al lor, Toma de Aquino (1225-1274), și-a făcut un nume prin sintetizarea creștinismului și aristotelismului. Învățătura sa a fost aproape să devină filozofia oficială a catolicismului timp de mai multe generații.

Totuși, din perspectiva creștină, doctrinele lui Aristotel nu erau fără probleme; în fond, el era un păgân născut cu patru secole înaintea lui Isus. De exemplu, Aristotel a predat că universul este etern și necreat, că “zeul” nu este preocupat de omenire și că oamenii nu au suflete nemuritoare.

Nu este surprinzător faptul că, în 1210, autoritățile au descoperit un grup de eretici inspirați de gândirea aristotelică activi în jurul Parisului. Cunoscuți sub numele de amalricieni, aceștia erau panteiști și credeau că universul în sine este o ființă divină. Episcopul local, reacționând excesiv, a interzis prompt cărțile lui Aristotel.

Papa a adoptat o abordare mai echilibrată și a ridicat interdicția, dar a subliniat că cărțile lui Aristotel trebuiau citite cu atenție pentru a se asigura că nu încurajează ereziile. El aștepta ca creștinii să distingă elementele utile ale filozofiei lui Aristotel și să respingă învățăturile dăunătoare. În curând, Universitatea din Paris a stabilit un program care stipula că studenții interesați de teologie trebuie mai întâi să stăpânească operele lui Aristotel: nu doar știința sa, ci și lucrările sale de rațiune, logică și etică.

Universitatea din Paris era, de fapt, cel mai important exemplu al unui nou tip de instituție educațională care apărea în Europa. În mod tradițiinal, școlile se formau în jurul unui singur profesor sau a patronajului unui monarh. Atunci când profesorul se retrăgea sau monarhul murea, școala înceta să mai existe. Universitățile erau diferite. Structurate ca organizații corporative, ele puteau stabili propriile reguli interne și se puteau confrunta cu lumea ca un întreg. Profesorii și studenții puteau veni și pleca, dar universitatea rămânea. De fapt, majoritatea acestor fundații medievale își desfășoară activitatea și astăzi.

Universitățile au oferit un loc pentru cercetare, inclusiv în filozofia naturală și matematică. Pentru a obține o diplomă de licență, fiecare student trebuia să învețe aritmetică, geometrie și astronomie. Acești studenți aveau nevoie de lectori, astfel încât savanții care doreau să își dedice cariera științei găseau locuri de muncă – și, de asemenea, o libertate intelectuală cel puțin limitată.

Universitățile își disciplinau membrii, doar arareori biserica intervenea în cazurile mai serioase. Istoria demonstrează că larg răspândita idee conform căreia oamenii de știință erau arși pe rug pentru că se amestecau în domenii interzise este în mare parte nefondată. După câte știm, nicio execuție pentru crezul în ceea ce azi numim “științific” nu a avut loc. Cel mai apropiat exemplu a fost Cecco D’Ascoli, un astrolog executat în Florența, în anul 1327, pentru că a învățat oamenii că sărăcia și moartea lui Isus au fost rezultatul nașterii Sale sub astrele greșite. Până și el a trebuit să comită o a doua abatere înainte să plătească sentința capitală.

Aceasta nu înseamnă că știința aristotelică nu a mai fost considerată controversată după dezastrul amalrician. Dezbaterile au continuat să facă ravagii la Universitatea din Paris în timpul secolului al XIII-lea. În cele din urmă, universitatea a insistat ca filosofii să se limiteze la filosofie și să lase speculațiile teologice pe seama doctorilor în teologie, care studiaseră operele lui Aristotel înainte de a petrece cel puțin șapte ani studiind Scripturile și scrierile părinților bisericii.

În cele din urmă, Biserica a susținut studiul științelor naturale deoarece acesta consolida credința. În ciuda acestui statut subordonat, știința a beneficiat de resurse și prestigiu suficiente și a înregistrat progrese teoretice semnificative. Unele dintre cele mai importante dezvoltări au avut loc la Universitatea din Oxford în prima jumătate a secolului al XIV-lea. Un grup de cercetători de la Colegiul Merton, cunoscuți sub numele de “the Calculators”, au început să utilizeze matematica pentru a consolida fundamentele cinematicii aristotelice, știința obiectelor în mișcare.

Thomas Bradwardine (c. 1300–1349) a fost unul dintre primii reprezentanți ai acestui grup. “Oricine are nerușinarea să studieze fizica și să neglijeze matematica”, spunea el, “ar trebui să știe de la început că nu va putea intra pe porțile înțelepciunii.” Urmându-și propriul sfat, Bradwardine a dezvoltat o formulă numerică care descrie ideea lui Aristotel conform căreia obiectele se mișca atunci când o forță acționează asupra lor. Formula sa este greșită deoarece cinematica lui Aristotel era greșită, dar arată cât de eficient poate fi descrisă lumea în termeni matematici.

Bradwardine a părăsit în cele din urmă Oxfordul, a urmat o carieră clericală de succes și a devenit arhiepiscop de Canterbury. Cu toate acestea, foștii săi colegii săi i-au continuat munca, descoperind o altă formulă care descrie distanța parcursă de un obiect cu accelerație uniformă într-un anumit interval de timp. Cunoscută sub numele de teorema vitezei medii, aceasta a constituit o parte importantă a lucrărilor lui Galileo asupra mecanicii în secolul al XVII-lea și este încă predată în școli. Cu toate acestea, Galileo nu a acordat nicio recunoaștere predecesorilor săi, astfel că contribuția cercetătorilor de la Oxford a fost uitată până când a fost redescoperită de istoricii moderni.

O săgeată trasă în aer

Dezvoltări științifice la fel de importante au avut loc în Parisul secolului al XIV-lea. Rectorul universității, John Buridan (1301-1359), dorea să înțeleagă de ce obiectele continuă să se miște după încetarea forței care le-a pus în mișcare. Aristotel susținea că lucrurile pot să se miște doar dacă există o altă forță care acționează asupra lor. Buridan a realizat că acest lucru nu poate fi adevărat: atunci când o săgeată este trasă dintr-un arc, aceasta continuă să zboare prin aer chiar dacă nu este împinsă de nimic. El a formulat conceptul de impuls, o forță care menține săgeata în mișcare către ținta sa până când rezistența aerului o încetinește.

Conceptul de impuls a ridicat o întrebare interesantă: ce s-ar întâmpla fără rezistența aerului sau alt fel de frecare? Bineînțeles, acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla pe pământ, dar în cer? Aristotel spusese că acțiunea continuă a lui Dumnezeu rotește sferele cerești care susțin planetele în jurul pământului. Buridan credea că acest lucru nu e necesar. Odată ce Dumnezeu a stabilit traiectoria planetelor la începutul timpului, nimic nu putea să le încetinească și se vor mișca pentru totdeauna. Această concluzie a fost un precursor important a primei legi a lui Isaac Newton (1642-1727), numită Principiul I al mecanicii sau principiul inerției, 300 de ani mai târziu.

Buridan s-a confruntat și cu libertatea lui Dumnezeu de a realiza miracole, dacă El considera că e potrivit. În general, el credea că lumea materială urmează legile lăsate de Dumnezeu și pe care filosofii le pot investiga: “Ne este clar că fiecare foc este fierbinte și că cerurile se mișcă, chiar dacă contrariul este posibil prin puterea lui Dumnezeu. O dovadă de acest fel este suficientă pentru principiile și concluziile filosofiei naturale.”

Toată lumea era de acord că miracolele sunt posibile, dar și că acestea sunt suficient de rare încât să nu interfereze cu studierea cursului obișnuit al naturii. Libertatea lui Dumnezeu însemna și că El ar fi putut organiza lumea în orice fel dorea; nu era legat de felul în care Aristotel credea că ar fi trebuit să o facă. Buridan a decis să examineze dacă Dumnezeu a aranjat lumea conform uneia dintre cele mai importante ipoteze ale lui Aristotel – aceea că Pământul este staționar și se află în centrul Universului.

În viața de zi cu zi, ni se pare că Pământul nu se mișcă; soarele, luna și stelele par să se rotească în jurul nostru în fiecare zi timp de 24 de ore, în timp ce noi nu simțim nimic care să sugereze că Pământul este în mișcare. Oamenii din antichitate credeau că, dacă Pământul s-ar învârti într-adevăr, acesta ar fi însoțit de un vânt puternic. Nu este așa, spunea Buridan: dacă atmosfera se rotește împreună cu Pământul, lucrurile ar părea la fel, indiferent dacă Pământul sau cerurile se rotesc. Dumnezeu ar fi putut aranja lucrurile în ambele moduri. De fapt, părea mai elegant să facă Pământul mic să se învârtă în jurul axei sale în fiecare zi, în loc să miște sfera imensă a cerurilor.

Buridan a explicat acest concept prin exemplul unei bărci care plutește pe un râu și trece pe lângă o altă ambarcațiune ancorată la mal. Fără a avea o referință în mediul înconjurător, persoana aflată pe barca în mișcare, observând-o pe cea staționară, nu ar putea spune care dintre ele se mișcă: mișcarea este relativă la cadrul nostru de referință. Copernicus (1473-1543) a adoptat exact acest argument, din nou fără a-i menționa autorul, atunci când a arătat de ce nu putem spune că Pământul se învârte în jurul Soarelui.

Progresele tehnologice, precum și cele teoretice, au fost frecvente în Evul Mediu. În secolul al XIII-lea, a fost inventat ceasul mecanic, probabil în Anglia, pentru a suna clopotele astfel încât călugării să se trezească la timp pentru a oficia slujbele divine. Ceasurile s-au răspândit rapid în orașe, unde reglementau viața lucrătorilor, precum și a clerului. Orele au devenit unități constante de timp, în loc să varieze în funcție de lungimea zilelor și a nopților care se schimbau odată cu anotimpurile.

Ochelarii au fost o altă invenție medievală, apărând pentru prima dată în Italia la sfârșitul secolului al XIII-lea. Aceștia au crescut semnificativ durata de lucru a scribilor, oferind o soluție pentru hipermetropie. Creștinii medievali au adoptat cu entuziasm invențiile din Extremul Orient, inclusiv busola, pulberea de pușcă și tiparul. Odată ce au înțeles conceptele de bază, le-au îmbunătățit și au dezvoltat tehnologii care au permis Europei să domine lumea timpurie modernă. Busola a permis călătorii în afara zonei de vizibilitate a uscatului în Oceanul Atlantic și Oceanul Indian, în timp ce pulberea de pușcă a oferit un avantaj uriaș în război.

Tiparul ar putea fi fost cea mai semnificativă nouă industrie a Evului Mediu și a necesitat combinarea mai multor tehnologii diferite. Johann Gutenberg (cca. 1398-1468), un metalurgist din Mainz, Germania, a combinat caractere mobile din metal, o presă de vin și o cerneală neagră lipicioasă obținută din terebentină și funingine pentru a produce primele cărți tipărite în anii 1450. Hârtia fabricată din cârpe era mult mai ieftină decât pergamentul din piei de animale și a redus și mai mult costul cărților.

Ascensiunea tiparului a coincis cu o altă sferă de interes reînnoit pentru lumea antică: literatura Greciei și Romei. Entuziaștii operelor lui Platon și Cicero denigrau în mod activ studiile medievale ca fiind superstițioase și, mai rău, scrise într-o latină degradată. Din fericire, noile cărți tipărite au păstrat filosofia naturală a grupului de la Merton și a lui John Buridan, gata să fie preluată de Copernicus și Galileo.

Mulți oameni încă își imaginează Evul Mediu ca o perioadă de stagnare, dominată de o biserică opresivă. Dar, de fapt, a fost o perioadă de schimbare dinamică, de progrese tehnologice și științifice, și de naștere a instituțiilor precum universitățile, acum atât de centrale pentru lumea modernă. Fără temeliile puse în Evul Mediu, știința modernă așa cum o cunoaștem astăzi nu ar fi putut avea loc.

James Hannam, Christian History Institute