Pierderea mirării duce la secularism

Hitchens era plin de nevroze și furie, părând a fi în concordanța necesară cu ceilalți noi atei, precum Richard Dawkins, A.C. Grayling, Stephen Fry și Sam Harris. În seara de dinaintea dezbaterii noastre publice, am luat cina la câțiva metri unul de celălalt, pe părți opuse ale mesei, iar el evitase cu grijă și atenție contactul vizual cu mine timp de trei ore.

David Baddiel este diferit. Fost comediant la televiziunea britanică, este ateu, dar nu este o pacoste. Cea mai recentă carte a sa, The God Desire (Dorința de Dumnezeu), este fie începutul unui nou atac cultural, mai blând, la adresa credinței, fie o captare iscusită a spiritului epocii noastre secular-atee. Baddiel exprimă atât scepticismul timpului nostru, cât și dorința de a fi dincolo de el.

Este genul de ateu care mai degrabă îmi place, asemănător conferențiarului Oxford cu care am dezbătut odată la University College Cork pe tema “Societățile noastre nu mai au nevoie de Dumnezeu”. Profesorul Peter Atkins, un om excepțional de plăcut, nu a menținut, în felul în care o fac mulți dintre colegii săi atei, tonul dezbaterii după ce aceasta s-a încheiat. În timp ce traversam campusul după aceea, i-am spus în glumă că era oarecum ironic, având în vedere vehemența sa în argumentare, că dintre noi doi, doar eu aveam vreo șansă de a fi răzbunat. M-a întrebat ce am vrut să spun. I-am spus: “Dacă tu ai dreptate, niciunul dintre noi nu va ști vreodată, în timp ce dacă eu am dreptate, vom ști amândoi!”. El a râs, a tăcut pentru o clipă și a răspuns: “Este mult mai rău de atât, John. Mi-e teamă, pentru că, dacă ai dreptate, voi fi foarte fericit!” Baddiel mi se pare făcut în același tipar.

El se descrie ca fiind un “ateu fundamentalist”. Teza sa esențială este că Dumnezeu nu există, dar că dorința pentru El persistă, inclusiv în Baddiel însuși. În ciuda unei recomandări din partea lui Stephen Fry pe copertă, cartea se dovedește a fi destul de interesantă, fie și numai pentru că nu este obișnuita batjocură neplăcută și îngâmfată de 90.000 de cuvinte. De fapt, poate fi citită într-o singură sesiune și nu există decât o mână de ironii.

Baddiel și-a rezumat argumentele împotriva lui Dumnezeu până la pagina șase, ceea ce face ca restul cărții să fie doar o relatare amuzantă a confuziei sale evreiești și a terorii morții. “Mă buimăcește uneori”, scrie el, “cât de evreu – în ciuda, sau mai degrabă prin ateismul meu –  sunt.” Participă uneori la ritualurile și viața de rugăciune a comunității sale, deși fără să creadă că aceasta oferă ceva mai mult decât simboluri consolatoare. “Sunt mișcat de faptul că evreii au supraviețuit”, scrie el. “Mă emoționează în mod comic, atunci când, înainte de cina care marchează fiecare sărbătoare evreiască, vreun invitat spune: ‘Au încercat să ne omoare, nu au reușit, hai să mâncăm’.”

“Majoritatea argumentelor pentru ateism sunt filosofice”, scrie el la pagina cinci, “uneori se înnoadă luptându-se cu problema modului în care pot dovedi inexistența a ceva. În esență, ele se bazează pe ideea că nu există nicio dovadă a existenței lui Dumnezeu, prin urmare El nu există”. Și asta, sugerează el, ar putea fi sfârșitul problemei, dar nu este așa. Nu există nicio dovadă a existenței materiei întunecate, amintește el, și totuși suntem dispuși să credem în ea și să numim această credință raționalism.

Argumentul său, explică el, este “‘într-un sens general’ psihologic”. “Necesită o recunoaștere, pe care am observat că majoritatea ateilor nu sunt pregătiți să o facă. Și anume: Îl iubesc pe Dumnezeu. . .  Cine nu ar iubi un tată supererou care alungă moartea?”.

El respinge dispoziția “macho” a unei majorității ateilor, inclusiv a unora sau a tuturor noilor atei. “Unii atei”, scrie el, “divinizează – în mod corect – că ceea ce religia oferă ființelor umane este mângâiere, iar apoi, într-un mod care poate părea puțin adolescentin, se simt îndemnați să spună: ‘Mângâiere? Asta e pentru copii'”.

Dorința după Dumnezeu, susține el, apare pentru că ființele umane se tem de uitare și, prin urmare, caută o modalitate de a evita, dacă nu moartea, cel puțin gândul la moarte. Dar acest lucru, insistă el, este o iluzie; aceasta este partea pe care pare să o conteste cu adevărat. Îi place gândul de a ocoli moartea, chiar dacă este vorba doar de ideea ei. Crede că viața este mai bună decât moartea, chiar dacă, așa cum i-a auzit adesea pe atei susținând, nu vei ști că ești mort odată ce ai murit.

Deși nu este o carte spectaculos de originală, The God Desire este interesantă, dar și amuzantă pe alocuri. Atunci când nu se ia la trântă cu căpcăunii obișnuiți ai liberalilor, cum ar fi Trump și Putin, cartea este puternic marcată de umorul mușcător al lui Baddiel, îndreptat atât către el însuși, cât și către oricine altcineva. Evită să intre în ceea ce el numește “argumente de forma a șasea” despre existența lui Dumnezeu, declarând pur și simplu că nu există dovezi și atât. De asemenea, el ocolește dezbaterile despre motivul pentru care acest fapt nu ar fi neapărat un lucru bun pentru societate, declarând pur și simplu că nu este preocuparea sa. El se concentrează pur și simplu asupra “veridicității” sau falsității existenței lui Dumnezeu. El nu își asumă nicio responsabilitate pentru consecințele ateismului. Este genul de comediant care te face să râzi chiar dacă nu ești de acord cu mare parte din ceea ce crede, și apare ca un copil destul de simpatic – deși îngâmfat și miop – al generației sale (adică un Boomer târziu/începutul Generației X), care vede totul printr-un vizor pe care și-l imaginează rațional, dar care este de fapt doar fatalist.

Problema fundamentală a argumentului lui Baddiel este că, la fel ca majoritatea liberalilor, el acceptă evidentul aparent al cotidianului – nu admite nicio mirare în legătură cu existența de zi cu zi și nu pare să conceapă că mirarea în sine este mai mult decât o expresie prefăcută de uimire, un “Wow!” constant.

“Îmi place mirarea”, scrie el mai târziu. “‘Dar sunt obsedat de adevăr și cred că mirarea, ca și Dumnezeu, este o proiecție. Universul poate fi văzut ca fiind frumos și uimitor, dar poate fi văzut și ca o grămadă de pietre care plutesc în spațiu. Și poate că adevărul mai apropiat este cel al grămezilor de piatră – poate că mirarea este ceva ce noi aducem pietrelor. Adică, să recunoaștem: noi suntem singurii care simțim mirarea. Pietrele cu siguranță nu o fac, și nici nu se aranjează în fractale frumoase în beneficiul nostru.”

David Baddiel și cu mine avem aceeași zi de naștere, 28 mai, deși el este cu nouă ani mai tânăr decât mine. Prin urmare, voi calcula în mod nechibzuit că a fost conceput pe 4 septembrie 1963. Dacă ne-am întâlni întâmplător în călătoria noastră prin acest plan al existenței, iar eu m-aș trezi așezat vizavi de el într-o cafenea din gară, i-aș propune să își plaseze imaginația – lipsită de fizicalitate, istorie și facultăți senzoriale – în ziua de dinainte de a apărea ca o sclipire în ochii tatălui său și să se concentreze asupra unei singure întrebări simple: Ce crezi – în această zi de 3 septembrie 1963, ultima zi a îndelungatei tale inexistențe, că ar putea fi posibil în viitor? Îți poți imagina, în neantul tău, cerul sau munții, pe mama ta sau un cornet de înghețată?

Și bineînțeles că nu ar putea. Aș vrea atunci să îi atrag atenția cât de spectaculoasă a fost existența noastră și cât de multe am fi pierdut dacă nu ne-am fi născut niciodată – amândoi ne-am bucurat de vieți bogate și pline de evenimente într-o lume pe care am fi fost la fel de incapabili să o anticipăm în ziua dinaintea începerii vieților noastre. Cum este posibil ca, având atâtea lucruri de care să ne minunăm despre viață și existență, să ne fixăm pe neant ca și cum aceasta ar fi starea implicită a ființei?

Problema implauzibilității lui Dumnezeu în societatea contemporană nu este atât de mult una de credință, cât de perspectivă. Într-adevăr, nu are nimic de-a face cu timpul cronologic, cu progresul, evoluția sau inteligența, ci cu declinul anumitor moduri de angajare în realitate, cum ar fi uimirea adevărată și profundă, care este cu adevărat realizabilă doar printr-o recuperare a entuziasmului inocent pe care îl simțeam când eram copii.

Realitatea își pierde savoarea atunci când crezi că ți se cuvine. Una dintre consecințele acestui fapt este că nu reușim să fim uimiți de propria noastră existență și, astfel, luăm de bun tot ceea ce “pur și simplu” este. Folosirea rațiunii ne blochează pentru că ne împiedică să ne armonizăm cu misterul insondabil al realității și să ne întrebăm ce ar fi posibil dacă ceea ce este nu ar fi.

Desigur, mirarea constantă ar fi o stare profund obositoare. Dar important este să ne amintim că această stare există și, prin urmare, nu ar trebui să căutăm niciodată să luăm decizii definitive cu privire la limitele posibilului până când nu ne reamintim din nou cum este să fim un copil cu gura deschisă în fața măreției realității.

John Waters, First Things