În Evul Mediu, citatele se învârteau în jurul Sfintei Scripturi, direct sau indirect. Astăzi, rolul de carte de căpătâi este îndeplinit, într-o anumită măsură, de canonul literar în ansamblul său. Un citat devine un fel de semn, un indicator al apartenenței la tradiție. Autorii contemporani își creează textele pornind de la citate literare, la fel cum hagiograful medieval împletește citatele biblice în viețile sfinților.
În ciuda nuanțelor sale mai degrabă sumbre, afirmația lui Roland Barthes despre „moartea autorului” în literatura postmodernă este un alt vestitor al revenirii medievalului. Deși autorul postmodern, spre deosebire de omologul său medieval, nu refuză să semneze textul (și primește, sau ar trebui să primească, drepturi de autor), se observă o subțiere a elementului auctorial care s-a afirmat atât de mult timp în epoca modernă. Prin împrumuturile sale, autorul este, într-o oarecare măsură, un editor și se așteaptă să fie editat la rândul său. Datorită în parte Internetului, textele au revenit la o deschidere medievală și la capacitatea de a fi continuu revizuite – ceva ce tipărirea cărților a eliminat în epoca modernă.
Strict vorbind, ceea ce a fost inventat în literatura modernă nu a fost cu adevărat inventat. În cea mai mare parte, a fost o variație a realității. Evenimentele pe care autorii le imaginau erau, simultan, reale. La urma urmei, experiența auctorială trebuie să se bazeze pe ceva. Să o spunem astfel: există evenimente care s-au petrecut într-un alt loc și într-un alt timp, care au fost apoi transferate în paginile operei literare. Aceasta a fost realitatea, structurată altfel. Realitatea descompusă în elementele sale și reconfigurată – cu alte cuvinte, o realitate condiționată, sau ceea ce este condiționat pentru a fi considerat realitate.
De altfel, multe texte actuale încearcă să reflecte realitatea necondiționată. Decizia Comitetului Nobel de a acorda premiul pentru literatură din 2015 Svetlanei Alexievici, o autoare de limbă rusă din Belarus, este simptomatică. Cărțile sale sunt considerate de mulți ca fiind jurnalism și muncă documentară, mai degrabă decât artă și literatură. Acesta este încă un punct de asemănare cu Evul Mediu, când textele se instalau fără probleme în categoria non-ficțiune. Pe de o parte, observăm o tendință spre non-ficțiune și „noul realism”, iar, pe de altă parte, elementul suprarealist al postmodernismului. Ambele reflectă o devalorizare a „realității” fictive, dar realiste, oferite de literatura modernă. Încă o dată, literatura devine eterogenă și, într-un anumit sens, nelimitată, ca în Evul Mediu. Granița dintre ficțiune și nonficțiune, dintre literatură și nonliteratură, devine șubredă și joacă un rol tot mai mic în imaginația noastră.
La fel ca în Evul Mediu, lumea însăși devine un text, deși textele variază în aceste două cazuri. Lumea medievală era un text scris de Dumnezeu, care excludea ceea ce era necugetat și accidental. Sfânta Scriptură, care dădea sens semnelor răspândite cu generozitate în viața de zi cu zi, era cheia acestei lumi. Acum, lumea este un text care are orice număr de semnificații individuale care pot fi documentate. Gândiți-vă la bloggerul care descrie, minut cu minut, o zi care a trecut.
Epoca modernă a necesitat, într-o măsură sau alta, o repudiere a operelor anterioare și a poeticii anterioare. Imaginea de sine a literaturii moderne se sprijinea pe o idee de progres care presupunea schimbarea unui stil cu altul. În Evul Mediu, care nu cunoștea ideea de progres, nici în viața publică, nici în estetică, vechiul și noul nu se opuneau: textele noi încorporau textele vechi. Vedem același tip de simbioză în literatura postmodernă, care face din textele precursoare o parte din ea însăși, în loc să le respingă
Tipul de gândire progresistă care a predominat de-a lungul epocii moderne nu mai pare a fi singurul mod posibil de a gândi. Sentimentul sfârșitului istoriei s-a exprimat atât în popularitatea extraordinară a distopiei, cât și, în mod paradoxal, în filosofia liberală, din care nu lipsesc trăsăturile utopice (Francis Fukuyama). Acestea sunt incompatibile cu percepția progresistă a lumii din epoca modernă. Aceasta este trăsătura cea mai evidentă pe care noua noastră epocă o împărtășește cu Evul Mediu. Orice timp din Evul Mediu era imaginat ca un potențial ultim timp. Chiar dacă așteptările periodice legate de sfârșitul lumii sunt lăsate deoparte, în Evul Mediu nu era un lucru acceptat să vorbești despre viitor, și cu siguranță nu despre vreun fel de viitor luminos. Astăzi, încă o dată, sentimentul unui sfârșit este peste tot în jurul nostru.
Citește partea a II-a aici: Noul Ev Mediu (II) și partea I aici: Noul Ev Mediu (I)
Un text de Eugene Vodolazkin, publicat pe First Things
Donează online și susține Edictum Dei.
Donează