Necesitatea credinței

Este necesar să credem în ceva transcendent sau putem supraviețui și fără acest lucru? Prin transcendent înțelegem ceva dincolo de a mânca, a dormi și a ne câștiga pâinea zilnică. Cu siguranță se poate supraviețui într-un sens biologic brut. Dar o astfel de existență nu va avea niciun sens sau semnificație. Pentru a da sens vieții, trebuie să avem un ideal de un anumit fel, fie el sacru sau laic.

Oamenii găsesc idealuri în diverse locuri. De exemplu, cineva se poate cufunda în activități artistice, științifice sau filantropice, socotind că acesta este idealul său, fără să se preocupe de cauzele finale sau de sfârșitul (în ambele sensuri) al vieții. Violonistul de muzică clasică Pinchas Zukerman și-a amintit odată că tatăl său era un erudit talmudist și totuși, în mod paradoxal, nu era un credincios; în schimb „credea în muzică”. Un loc ciudat în care să-ți localizezi credința, aș spune eu. Muzica este un lucru minunat, un lucru sublim, dar este un element din universul creat. Nu este un principiu al propriei mele ființe; nu trăiesc și nu mor prin ea.

Alternativ, cineva poate căuta o înțelepciune mai mare, întruchipată în tradiția filozofică, care îl va conduce la căutarea sensului și al scopului ultim al vieții și a locului pe care îl ocupă în univers. Această căutare este inevitabil legată de ceea ce se numește cel mai frecvent credință, împreună cu sora ei, rațiunea. Dar permiteți-mi să mă concentrez pentru un moment asupra credinței. Aș dori să dedic o mică reflecție motivelor pentru care acest cuvânt, dintre toate cuvintele, este folosit pentru a desemna sfera largă de gândire și sentimente pe care ne-o sugerează.

Credința este, în sensul cel mai elementar, pur și simplu încredere. Definiția dată într-un dicționar catolic de buzunar este cât se poate de sugestivă: „Acceptarea cuvântului celuilalt, având încredere că acesta știe ce spune și că este sincer în a spune adevărul”. Acesta este începutul explicației termenului „credință”; la început nu se face nicio mențiune despre Dumnezeu sau religie. Explicația continuă spunând că „motivul de bază al oricărei credințe este autoritatea cuiva care vorbește (sau dreptul său de a fi crezut)”. Atunci când acel Cineva nu este nimeni altul decât Dumnezeu, motivul devine extrem de plauzibil. Adevărul este că toți avem motive pentru a crede că există un sens ultim și bunătate în univers. Însăși existența noastră și a lumii, naturală și artificială, din jurul nostru, ne oferă motive de recunoștință și de mirare – cel puțin, curiozitatea de a afla de unde vine totul. Ne dăm seama că avem o datorie de a fi recunoscători față de cineva sau ceva pentru simplul fapt de a exista, chiar dacă circumstanțele externe ale vieții noastre nu au fost cele mai fericite.

Înainte de sensul credinței ca aderare la crez și supunere față de biserică, avem acest sens mai fundamental al credinței. L-aș caracteriza ca fiind o atitudine a minții care are încredere că universul în care suntem plasați este ordonat și inteligibil, că există un sens ultim pe care îl putem descoperi fie prin rațiune, fie, dacă nu, care ne va fi dezvăluit la un moment dat. În acest sens, credința este o protecție împotriva cinismului și a disperării. Ființele umane au defecte și sunt failibile, viața umană este finită, dar există o ordine mai mare din care facem parte, un context mai larg în care se desfășoară viețile noastre, iar această ordine este în mod fundamental bună și dreaptă. Deși lumea poate că se duce de râpă, universul este în mod fundamental în regulă, conform perspectivei credinței.

M-am întrebat adesea cum se explică faptul că termenul „credință” a devenit atât de indisolubil atașat de conceptul de religie. Unul dintre motive, cred eu, este că la baza religiei se află această convingere de încredere într-o ordine superioară.

Cu siguranță că nu m-aș opri aici, la această credință fundamentală, dar ea este o bază excelentă pe care să construim. De acolo aș continua să iau în considerare istoria și mărturia revelației: cum a ajuns credința în adevăratul Dumnezeu la un trib nomad sărac, cum acest trib a adus pe lume un om care a fost revelat ca fiind nu numai un profet puternic, ci și propriul Fiu al lui Dumnezeu, cum a fondată o biserică, cum semințele bisericii au fost plantate la Roma, sediul imperiului secular, și despre căile spirituale ale civilizației care au dus și au plecat de acolo, despre locul unde se găsește astăzi acea biserică, despre intersecția dintre credință și cultură – pe scurt, despre întreaga poveste strălucit trasată de Chesterton în cartea sa indispensabilă Omul veșnic. Unii cititori ar putea să mă însoțească până la capăt pe calea pe care o deschid, alții ar putea parcurge o parte din drum; indiferent de asta, ceea ce contează aici este procesul de dezvoltare de la credința de bază la credința în ceva particular și concret.

Acum, de ce trebuie să ne legăm în credință de ceva istoric și civilizațional? Cred că este pentru că o astfel de credință ne ajută să ne depășim sinele nostru meschin și să ne legăm de ceva mai măreț. Ne dăm seama că noi, indivizii, suntem parte a unei povești sau a unei istorii pe care Dumnezeu o spune în timp. Plasându-ne credința în ceva ce s-a întâmplat în istorie, depășim limitările egoului și ale prezentului. Transcendem genericul și găsim particularul. Acest lucru este necesar, deoarece realitatea, în plinătatea ei, este extrem de particulară și deloc generică sau abstractă.

Dar preliminar acestui sens este o încredere de bază, o smerenie, o docilitate, o receptivitate la adevăr. Acesta este genul de credință pe care îl putem cultiva cu toții, indiferent de conținutul specific al convingerilor noastre la începutul drumului nostru. Ceea ce este dificil este să umplem această credință preliminară, neformată, cu conținut, și cu conținutul potrivit. Pentru a face acest lucru, ar trebui, cred, să ne folosim de cele mai bune elemente ale tradiției occidentale ca ghid și să urmăm calea pe care aceasta ne conduce.

Un text de Michael de Sapio pentru The Imaginative Conservative