Materialismul de consum și speranța creștină (II)

Punctul de plecare al terorismului este strâns legat de cel al drogurilor. Și aici găsim inițial un protest împotriva lumii așa cum este și cererea pentru o lume mai bună. Terorismul este, în rădăcinile sale, un fel de „moralism”, desigur un moralism prost direcționat care se transformă într-o parodie crudă a adevăratelor scopuri și metode ale persoanei morale. Nu este întâmplător faptul că terorismul și-a avut începuturile în universități și în rândul tinerilor care se inspiră din gândirea religioasă, interpretând lucrurile într-un mod „proaspăt” și „elevat” și aici, din nou, în contextul teologiei moderne. Terorismul a fost, în primă instanță, un entuziasm religios deturnat către preocupări pământești, o așteptare mesianică tradusă în fanatism politic. Credința în lumea de dincolo fusese spulberată sau, în orice caz, devenise irelevantă. Cu toate acestea, nu s-a renunțat la criteriul speranței într-o lume alternativă. Acesta a fost aplicat în schimb lumii prezente. Dumnezeu nu mai era privit ca acționând cu adevărat în istorie; dar, ca și în trecut și chiar de la început, se căuta în continuare împlinirea promisiunilor sale. „Dumnezeu nu are alte brațe decât brațele noastre” – asta însemna că acum răscumpărarea acestor promisiuni poate și trebuie să fie rezolvată de noi înșine. Disprețul pentru golul spiritual și emoțional din societatea noastră, dorința de a găsi pe cineva cu totul altul, pretenția unei salvări necondiționate, fără limite sau restricții – aceasta este componenta religioasă, într-un fel, în cadrul fenomenului terorismului. Această componentă religioasă este cea care a dat terorismului elanul unei pasiuni care merge până la capăt, care i-a dat poziția sa intransigentă și pretenția de idealism. Toate acestea devin destul de periculoase, bazându-se pe lumescul speranței mesianice: se cere necondiționat din partea a ceea ce este contingent, se cere ce este etern din ceea ce este finit. Această contradicție internă evidențiază adevărata tragedie a fenomenului în care vocația sublimă a ființei umane este transformată într-un instrument al marii iluzii, al „marii minciuni”.

Minciuna din interiorul promisiunii terorismului a fost însă ascunsă celor care iau parte la el datorită alianței dintre așteptările religioase și spiritul intelectualului modern. Aceasta constă în primul rând în oprirea tuturor normelor tradiționale de moralitate în fața tribunalului rațiunii pozitiviste, ajungând la capătul lor și dovedind că sunt nefondate. Morala nu se află în existența prezentă, ci în viitor. Omul trebuie să se modeleze pe sine. Singura valoare morală care există se află în viitorul societății, atunci când vom obține tot ceea ce nu avem acum. Moralitatea în prezent constă în a munci pentru binele acestei societăți viitoare. Noul standard al moralității spune, așadar: tot ceea ce servește la realizarea acestei noi societăți este moral. Iar ceea ce servește acesteia poate fi determinat prin metodele științifice ale strategiei politice, psihologiei și sociologiei. „Morala” devine „științifică”: morala nu mai are un scop intangibil – raiul –, ci un fenomen realizabil, noua eră. În acest fel, morala și religia au devenit realiste și „științifice”. Ce se poate dori mai mult? Este de mirare că tinerii sincer idealiști s-au simțit provocați de astfel de promisiuni?

Numai din această perspectivă mai apropiată se poate vedea piciorul diavolului pe toată afacerea aceasta și se poate auzi rânjetul lui Mefistofel: „Viitorul creează ceea ce este moral”. După acest standard, chiar și crima poate fi „morală”; pe drumul spre umanitate, chiar și inumanul trebuie să servească. Aceasta este, în esență, aceeași logică care afirmă că, pentru „rezultate științifice cu adevărat de top”, chiar și embrionii pot fi sacrificați uneori. Și este același concept de libertate care ne dă lecții că ar trebui să se afle în domeniul alegerii personale a femeii de a distruge un copil care stă în calea împlinirii sale. Astfel, terorismul continuă nestingherit pe câmpuri de luptă ceva mai subtile astăzi, cu binecuvântarea deplină a științei și a spiritului luminat. Este adevărat că terorismul brutal al celor care vor să schimbe societatea a fost condamnat în țările occidentale: a amenințat prea mult obiceiurile de viață din aceste societăți, iar imoralitatea moralității sale a devenit mult prea evidentă. Dar o prevenire reală a cauzelor sale profunde nu a avut loc încă. Se poate chiar să o privim astfel încât să rămânem netulburați de izbucnirea ei în ținuturile îndepărtate ale lumii a treia, care se află la o distanță sigură de noi. Și totuși, la fel ca înainte, este practic imoral să nu recomandăm sloganurile tipice pentru lumea a treia, chiar dacă nu le vedem cu plăcere aplicate în propria situație. Partizanatul pentru ideologiile militante de eliberare apare ca un fel de compromis moral, în sensul că cineva permite ca lucrurile să meargă bine pentru sine și ar dori să nu se schimbe nimic esențial. Practica terorismului, slavă Domnului, a fost din nou redusă pe scară largă în Europa. Cu toate acestea, fundamentele sale spirituale nu au fost răsturnate și, atâta timp cât este așa, poate izbucni din nou în orice moment.

Noua întoarcere spre moralitate și religie

Și astfel, întrebarea ajunge să fie formulată într-un mod pozitiv: care este adevăratul punct convergent al acestor fundamente spirituale pe care le-am schițat atât de pe scurt? Unde anume se află problema?

Înainte de a ajunge însă la fondul acestei întrebări, trebuie să completăm bilanțul societății actuale. Am spus că există două fenomene negative remarcabile – răspândirea consumului de droguri și amenințarea terorismului – și că, pe de altă parte, există și un fenomen pozitiv: o dorință intensă și nouă pentru valori morale precum libertatea, dreptatea și pacea. Este posibil ca din aceasta să rezulte un răspuns la amenințarea epocii noastre?

În primul rând, trebuie să determinăm dacă aceste valori, dintre toate cele care se întrevăd la orizont, sunt în mare măsură identice cu valorile pe care campionii actelor de violență le-au proclamat și le aclamă ca fiind obiectivele lor. Abuzul, bineînțeles, nu discreditează valoarea ca atare. Ceea ce este nou în rândul unui număr de tineri de astăzi este faptul că aceste obiective sunt acum proiectate pe planul acțiunii politice și sociale concrete și, astfel, ele sunt dezbrăcate de caracterul lor irațional și violent. Ideologiile au fost date la o parte și astfel se poate recunoaște din nou în mod direct ceea ce este bun. De fapt, acest lucru poate fi salutat ca un element de speranță: mesajul profund al lui Dumnezeu poate fi înăbușit și distorsionat în om. Cu toate acestea, el renaște mereu din nou, căutând o cale de manifestare. De asemenea, în acest context, este relevant faptul că devine evident un nou dor de reculegere, de contemplare, de ceea ce este cu adevărat sacru – de fapt, de contact cu Dumnezeu.

În această măsură, au apărut lucruri care ne permit să avem speranță. Dar, așa cum sursa trebuie să fie exploatată pentru ca apele sale să nu se scurgă pur și simplu, tot așa sunt necesare impulsuri de purificare și de ordine pentru ca această energie să ajungă să aibă un efect real. Noua aspirație religioasă poate fi ușor deviată în ezoteric. Ea se poate evapora în romantism pur și simplu. Există două obstacole mereu prezente, greu de depășit pentru ea. Pare greu de asumat continuitatea unei discipline permanente, o cale dreaptă, care nu-și permite un ocol de la drumul primar al voinței și al intelectului pentru o satisfacere rapidă a propriilor sentimente. Și mai greu decât atât apare canalizarea unei astfel de dorințe în comuniunea de viață a unei „instituții” de credință, în care religia în calitate de credință a devenit calea și forma unei comunități. Acolo unde acest dublu obstacol nu este depășit, însă, religia degenerează într-un escapism plăcut și nu prezintă nicio comunitate și nicio putere morală care să-l direcționeze pe individ. Rațiunea și voința renunță la slujbele lor; tot ce rămâne, atunci, este sentimentul, și asta este prea puțin.

Aceste noi impulsuri morale sunt, de asemenea, amenințate în același mod. Flancul lor expus este defectul larg răspândit al valorilor eticii individualiste. Viziunea este îndreptată spre scară largă și spre totalitate. Desigur, trebuie recunoscut faptul că întoarcerea către grupurile marginale este adesea expresia unei dorințe personale de a ajuta, care dă naștere dorinței de a servi și de a fi de ajutor în moduri minunat de demne de urmat. În ansamblu, însă, acest lucru trebuie privit mai degrabă ca o slăbiciune în alcătuirea personală și motivațională a cuiva. Este mai ușor să protestezi pentru drepturile și libertățile propriului grup decât să practici în viața de zi cu zi disciplina libertății și răbdarea iubirii față de cei care suferă, sau să te legi pentru toată viața de un astfel de serviciu cu sacrificiul celei mai mari părți a libertăților individuale. Este uimitor faptul că dorința de a sluji a fost slăbită vizibil și decisiv și în Biserică: comunitățile religioase, dedicate îngrijirii bolnavilor și bătrânilor, nu atrag aproape deloc noi vocații. Se preferă să se angajeze în slujbe „pastorale” mai ambițioase. Dar ce este cu adevărat mai „pastoral” decât o viață fără pretenții trăită în slujba celor care suferă? Pentru aceste tipuri de slujire, însă, este nevoie de o acreditare profesională importantă – fără o bază morală și religioasă profundă, ele se blochează în simple proceduri tehnice și nu mai realizează ceea ce este crucial pentru ființa umană.

Un discurs de Benedict al XVI-lea în 1988