Geniul Bizanțului: reflecții asupra unui imperiu pierdut (II)

„Ridul” era reprezentat și de contradicțiile Bizanțului: era imperiul dominației absolute rânduite de Dumnezeu, dar rebeliunea civică a devenit constituțională sub Iustinian I cel Mare. A pus toată puterea militară în mâinile unui împărat ca expresie a acelei voințe divine, însă conceptul de război sfânt a fost respins. Încă de la început, ceremoniile imperiale de la Constantinopol au fost o chestiune pe jumătate păgână, pe jumătate creștină, cu Sol Invectus, zeul păgân al soarelui, așezat în piață cu o cruce deasupra carului său de război, în timp ce se cânta Kyrie Eleison și se aduceau rugăciuni Fecioarei Maria. Era imperiul adorat de Secolul Absolutismului din Franța, dar detestat de Iluminism. Limba oficială la curte și în rândul elitei diplomatice a fost, până în secolul al VII-lea, latina, în timp ce negustorii și bancherii vorbeau greaca. Era hotărât în dubla sa loialitate romană și elenistică și totuși, arabul, persanul și armeanul, slavul, selgiucidul, otomanul, genovezul, venețianul și normandul au fost aduși în cadrul său cultural. Același Bizanț care a închis Academia lui Platon în secolul al VI-lea a fost cel ai cărui savanți au păstrat operele existente ale filosofilor greci – „bibliotecarii lumii”, așa cum Baynes i-a descris pe bizantini, numindu-i moștenitorii alexandrinilor. Chiar și nașterea și moartea sa păreau contradictorii: Bizanțul a fost fondat pe noțiunea de libertas ecclesiae și a sfârșit într-o captivitate religioasă.

Dar, în ciuda numeroaselor sale conflicte interne, a prosperat și a rezistat. La apogeul său, sub Iustinian cel Mare, imperiul se întindea aproape în întregime de-a lungul Mării Mediterane, extinzându-se din sudul Spaniei și al Italiei până în nordul Africii și în toată Asia Mică, Orientul Apropiat și Armenia. Apoi, după secole de contracții, expansiuni ocazionale și chiar exil, în anul 1000 putea revendica state și națiuni de la Golful Finlandei până în sudul Peleponesului și de la Marea Adriatică până în Caucaz, datorând credință bisericii și Imperiului Bizantin. După cum a remarcat savantul ortodox rus Alexander Schmemman, Bizanțul a inventat conceptul de Est-Vest ca o conștiință religioasă în politica imperială; în zorii modernității, a introdus umanismul filozofic al Renașterii italiene, bazele dreptului britanic, iar moștenitorii săi imperiali au fost Sfântul Imperiu Roman, Sfânta Rusie și Turcia otomană. Moștenitorii săi estetici trăiesc mai departe în pictura și arhitectura occidentală. „Arta occidentală”, scria arhitectul și istoricul W.R. Lethaby în 1904, “are o imensă datorie față de Bizanț”. Unitatea culturală a imperiului nu numai că a supraviețuit evenimentelor catastrofale din 1180 și 1240, dar a căpătat un nou conținut și o nouă forță în Evul Mediu târziu, devenind cel mai longeviv imperiu din istoria Occidentului.

Bazele intelectuale, și ceea ce am putea considera poate și psihologice, ale Bizanțului s-au întemeiat pe revoluția gândirii filosofice pusă în mișcare în secolul al IV-lea. În timp ce pentru cei cu educație latină, Aquino domină încercarea de a „reconcilia” Antichitatea și creștinismul, încă din vremea lui Constantin, Părinții Bisericii grecești (Alexandria-Atena-Nicomidia) au fost în întregime preocupați de acest subiect. Acest lucru nu înseamnă că viața în Noua Romă era un focar de radicalism și libertate de gândire – cu siguranță, cei mai cruzi tirani ai imperiului îi urmăreau pe „eretici” până la capătul pământului și înapoi și apărau abuzurile constante ale aparatului corupt al statului-ca-Biserică. Dar, în contrast cu imaginea generală a Bizanțului care posedă o viață intelectuală statică, imperiul a fost o platformă pentru excelenți gânditori de filozofie și religie care nu au fost lipsiți de o anumită sfidare în protestele lor împotriva diferiților împărați și a diferitelor stiluri ale acestora de a acapara autoritatea asupra Bisericii, statului și vieții publice.

La numai douăzeci și cinci de ani de la apogeul persecuției creștine sub Dioclețian, atât în pars orientalis, cât și în pars occidentalis ale imperiului său divizat, creștinarea Romei a trecut în mod dramatic prin trei evenimente cruciale. În primul rând, Edictul de la Milano din 313 d.Hr., care a proclamat toleranța oficială față de creștinism; Conciliul de la Niceea din 325 d.Hr., prezidat de Constantin cel Mare pentru a aborda noua relație a Imperiului Roman între Biserică și stat; apoi, fondarea Constantinopolului în 330 d.Hr. Aceste evenimente au transformat acel secol într-una dintre cele mai revoluționare epoci din istoria occidentală.

A urmat o metamorfoză spirituală și intelectuală pe trei planuri: în relația omului cu el însuși, a omului cu statul și cea a Bisericii cu statul. Conștiința de sine ca „animal politic” în slujba autorității romane avea acum un aspect tulburător de individualism – individualism nu în sensul modern de autorealizare autarhică, ci în cel de conștiință morală creștină ca fiind cea mai nouă și mai înaltă autoritate personală a omului – sau a împăratului. Or, autoritatea seculară trebuia să răspundă în fața unei puteri „mai mari” și a unei legi morale. Acest lucru, la rândul său, a introdus o criză politico-intelectuală privind modul de alocare a sferelor temporale și divine de putere în imperiu.

De asemenea, Bizanțul a moștenit dreptul roman, așa cum era aplicat în Roma antică, iar puterea la Constantinopol nu era în niciun caz nelimitată. În 429, împăratul Teodosie al II-lea, iritat de lipsa de sofisticare juridică din Orient, a fondat o școală de drept la Constantinopol și apoi a început să organizeze ceea ce avea să devină celebrul Codex al lui Teodosie al II-lea – o lucrare de nouă ani a douăzeci și doi de juriști din senatul Constantinopolului, care a avut ca rezultat codificarea a 2.500 de constitutiones romane (declarații imperiale) din vremea lui Constantin și până la domnia sa. Corpus Juris Civilis, organizat sub Iustinian I cel Mare, a fost punctul culminant al Codului Teodosian, format din patru părți și cincizeci de cărți, mult mai mare ca profunzime și anvergură. Această renaștere a dreptului roman a devenit baza întregului drept civil și ecleziastic (ecclesia vivit lege romana – „Biserica trăiește prin dreptul roman”), iar lucrarea s-a bucurat de un mare prestigiu, influențând ulterior jurisprudența normandă și dreptul internațional public modern. În secolul al VIII-lea, împăratul Leon al III-lea a stabilit limitele propriei sale puteri legislative imperiale, anume Sfintele Scripturi, deciziile sinoadelor și ale consiliilor și Legea romană. Epanagoga din secolul al IX-lea a extins puterile patriarhului asupra împăratului mai mult decât apăruseră în timpul lui Iustinian.

De la aceste extreme de toleranță și tiranie, cetățeanul bizantin – roman prin apartenență civilă, elen prin afinitate intelectuală – va crede până la sfârșit că imperiul său se întemeiază pe o Idee magnifică: crearea imperiului ca expresie a voinței divine. În acest cadru idealizat, se credea că omul își va uni conștiința sa cu puterea externă a statului și această putere cu Adevărul revelat – „un imperiu universal care îmbrățișa, în teorie, toți oamenii de pe pământ ca membri ai unui dar sacru”, în cuvintele lui Runciman. Acesta este Constantinopolul pe care l-am pierdut.

Această pierdere avea să aibă loc în acea fatidică lună mai a anului 1453, începând la ora patru dimineața și sfârșind cu moartea a 600.000 de oameni dintr-o populație de 3 milioane. Evenimentele, așa cum le cunoaștem noi în principal, au ajuns până la noi în primul rând prin intermediul unei mărturii oculare a unui diplomat venețian, Nicolo Barbaro, care a ținut Jurnalul despre cucerirea Constantinopolului, publicat mai târziu la Roma sub îndrumarea cardinalului Bessarion, una dintre figurile eroice culturale ale salvării comorilor Bizanțului, precum și un catalizator intelectual indirect al Renașterii. Trei lumi s-au coborât unite în acea zi asupra Orașului – Antichitatea, Evul Mediu și Modernitatea s-au întâlnit la Zidurile Teodosiene de peste Marea Mamara, în timp ce un imperiu vechi de 1200 de ani se sfârșea sub asaltul otoman. Antichitatea a fost păstrată în miile de volume de literatură clasică transportate la Veneția, în timp ce o întreagă flotă a fost adunată pentru salvarea lor. Lumea medievală a luat sfârșit în timp ce împărații creștini luptau pentru Crucea lor, în timp ce 100.000 de cetățeni și prinți deopotrivă își așteptau măcelul în interiorul catedralei Hagia Sophia – punctul culminant al unei bătălii care a durat cincizeci și cinci de zile și în care 7000 de trupe bizantine au luptat împotriva a aproximativ 200.000 de trupe otomane. Modernul a privit spre viitor: cei suficient de tineri în momentul distrugerii Constantinopolului aveau să fie încă în viață pentru a auzi, doar patruzeci de ani mai târziu, de descoperirea unei Lumi Noi la jumătatea globului. De la Cerul care a poruncit lui Constantin In hoc signo, vinces pe câmpul de luptă de la Milvian, cu douăzeci și cinci de ani înainte de propria convertire creștină a acelui împărat, până la Infernul care a coborât în interiorul acelei mari biserici unde ultimul discurs al lui Constantin Paleologul „a fost oratoria funerară a Imperiului Roman”, în cuvintele lui Gibbon. Bizanțul trecuse. Habsburgii au dobândit toată Europa Centrală. Balcanii au coborât în patru secole de Evul Mediu întunecat. Rusia țaristă s-a încoronat ca moștenitoare a Bizanțului, numindu-se acum „a treia Romă”…

În poemul său „Sailing to Byzantium”, Yeats își derivă sensul vieții prin idealuri estetice. El disprețuiește această lume lipsită de respect pentru atemporalitatea frumuseții din marea artă și literatură. Astfel, poetul, întorcându-și atenția peste secole, continente și oceane, tânjește după „crengile de aur ale Bizanțului”, unde poate exista într-o lume a gândirii care odată se străduia să atingă acest ideal și unde poate „cânta/ pentru stăpânii și doamnele din Bizanț/ despre ceea ce a trecut, sau trece, sau va veni”. Poate că Yeats, privind spre Est, vorbește în numele acelui ideal-dorință de poet occidental nepieritor din noi toți.

Un text de Marcia Cristoff Reina pentru The Imaginative Conservative