Există un motiv profund pentru aversiunea noastră față de falsurile în artă. Dacă operele de artă sunt, de fapt, intim conectate cu ceea ce ne imaginăm a fi mintea care le-a creat, atunci reproducerile și falsurile de picturi, indiferent de calitatea lor, nu au aceeași putere asupra noastră. Copiile realizate de altcineva decât Rembrandt nu ne permit să simțim că suntem în comuniune directă cu mintea unui Rembrandt.
Grupul meu de cercetare a efectuat un experiment pentru a exclude explicațiile bazate pe valoarea monetară și imoralitate a unui obiect de artă. În primul rând, a trebuit să ne dăm seama cum să separăm un fals de pierderea valorii monetare și de imoralitatea sa. Am decis că o copie perfectă realizată de un asistent al artistului, semnată de artistul real și care să valoreze pe piața de artă la fel ca originalul, ar putea fi un exemplu bun. Pentru a evita stigmatul imoralității, le-am spus participanților că faptul de a avea asistenți care produc lucrări pentru artiști celebri este ceva obișnuit în lumea artei și, de asemenea, i-am rugat să evalueze moralitatea copiatorilor, pentru a ne asigura că participanții ne cred. Astfel, la fel ca un fals, aceasta ar fi fost o copie, dar nu ar fi fost imorală și ar fi valorat la fel de mult ca originalul. Participanților li s-a arătat, de asemenea, exact aceeași imagine și li s-a spus că este o copie a originalului realizată de artist. Întrebarea cheie a fost dacă copia realizată de asistent era devalorizată în raport cu copia realizată de artist.
Participanții au evaluat duplicatul realizat de artist ca fiind mai creativ, original și mai influent decât duplicatul realizat de asistent. Această preferință a trebuit să fie independentă de valoarea monetară (deoarece cele două copii valorau aceeași sumă de bani) și s-a dovedit, de asemenea, independentă de evaluarea morală, după ce am controlat statistic orice evaluare mai scăzută a moralității acțiunii asistentului. Niciuna dintre ele nu era un original: ambele erau copii. Pe ce bază, atunci, copia perfectă a unui asistent ar putea fi mai rea decât copia perfectă a artistului?
Explicația cu care rămânem este că oamenii cred, chiar dacă în mod irațional, că esența artistului se împletește în operă în momentul creației – și chiar dacă aceste opere sunt copii ale originalului realizate de către artist. Psihologul Paul Bloom a scris despre acest tip de credință irațională în legătură cu ceea ce el numește esențialism. Esențialismul explică preferința noastră pentru obiecte cu o anumită istorie. Credința că anumite obiecte au esențe interioare explică preferința noastră pentru obiectele cu valoare sentimentală: dacă îmi pierd verigheta, nu sunt pe deplin satisfăcut de un înlocuitor exact; dacă un copil își pierde ursulețul de pluș uzat, nu este liniștit că primește unul nou. În cazul unei opere de artă, credința în esența artistului este cea care ne permite să simțim că ne conectăm la mintea artistului. Reverența noastră față de originale ia o formă extrem de absurdă în recenta nebunie a NFT-urilor, în care colecționarii și comercianții cheltuiesc sume uriașe de bani pentru „proprietatea” unică a unei opere de artă digitală pe care oricine o poate descărca gratuit. Deoarece nu există originalul unui fișier digital, artistul poate acum să certifice fișierul ca fiind singura și unica „copie originală” și să facă o avere. Timpul va spune dacă acesta este un moft trecător sau o nouă modalitate de a stabili sentimentul unei relații cu mintea artistului digital.
Dar venerația noastră pentru originale nu este universală. Tratarea originalului ca fiind specială și sacră este o atitudine occidentală. În China și în Japonia, de exemplu, este acceptabil să se creeze replici exacte, iar acestea sunt la fel de apreciate ca și originalul – mai ales pentru că un original vechi se poate degrada în timp, dar o nouă replică va arăta cum arăta inițial lucrarea. Și, după cum am menționat, există studiouri în China unde sunt angajați artiști care creează falsuri.
Dar să discutăm de asemenea și despre care sunt potențialele efecte benefice ale artei. Este intuitiv plauzibil să spunem că arta are un efect pozitiv asupra sănătății noastre mintale și a bunăstării noastre și că ne face să devenim ființe umane mai pline de compasiune și mai empatice? Se pare că există unele dovezi în ceea ce privește o stare de bine, dar dovezile care susțin afirmația privind empatia sunt încă insuficiente.
Mulți oameni ar fi de acord că, deși arta nu este o necesitate biologică precum mâncatul și somnul, crearea și reacția la artă sunt activități importante pentru dezvoltarea umană. Dar cum ar putea arta să aibă un astfel de efect asupra noastră? Și cum putem dovedi acest lucru? Ofer aici dovezi pentru două moduri aparent opuse în care arta ne poate îmbunătăți starea de bine – permițându-ne să evadăm și permițându-ne să ne confruntăm și să înțelegem emoțiile negative.
În primul rând, luați în considerare ideea de artă ca o evadare. Aristotel credea că operele dramatice acționează asupra noastră prin catharsis – ele provoacă milă și teamă, care apoi dispar la sfârșitul piesei, lăsându-ne ușurați. Unii terapeuți folosesc creația artistică pentru a-i ajuta pe pacienți să treacă peste traume. Dar există un mod diametral opus în care arta poate acționa asupra noastră, și anume prin evadare. S-ar putea să ne gândim la evadare ca la o scăpare, dar ea joacă un rol important în starea noastră de bine. Atunci când arta ne permite să evadăm, ne scoate din lumea noastră de zi cu zi și ne duce într-o altă realitate. Acesta este motivul pentru care atât de mulți dintre noi nu pot adormi fără să intre într-o lume fictivă – fie că este vorba de un roman sau de un serial de televiziune.
Atunci când adulții, precum și copiii, sunt rugați să se gândească la o experiență personală foarte tristă și supărătoare, iar apoi să facă un desen fie despre amintirea tristă, fie despre ceva complet diferit, aceștia raportează o schimbare pozitivă a stării de spirit (starea lor de spirit este măsurată prin autoevaluare atât înainte, cât și după experiența desenului). Ceea ce este cel mai interesant, însă, este că starea de spirit este semnificativ mai bună nu atunci când oamenii folosesc arta pentru a se concentra asupra tristeții lor, ci atunci când crearea de artă îi ajută să evadeze din a se gândi la tristețea lor – când se pot gândi la ceva diferit de amintirea lor tristă. Această constatare arată că arta ne face să ne simțim mai bine atunci când suntem în suferință, îndepărtându-ne de acele sentimente tulburătoare, mai degrabă decât permițându-ne să ne concentrăm asupra acestor sentimente și să le procesăm.
Un text de Ellen Winner pentru Aeon
Donează online și susține Edictum Dei.
Donează