Blaise Pascal: mintea matematică și cea intuitivă

Pascal a scris despre relația dintre credință și rațiune în ultimii ani ai vieții sale în Pensées (Cugetări), publicate în 1670. Prima și una dintre cele mai cunoscute ediții ale lucrării, cea de la „Port-Royal” (1670), a rearanjat fragmentele din punct de vedere tematic. Pe măsură ce erudiția lui Pascal s-a dezvoltat, ideea de a impune o ordine tematică asupra lucrării a devenit depășită, deoarece Pascal însuși a scris adesea despre un subiect prin intermediul mai multor teme, ceea ce ar fi fost probabil și în cazul acestei lucrări. Ediția „Brunschvicg” (1897) a renunțat la ordinea tematică și a încercat să reconstituie intenția inițială a autorului, urmărind îndeaproape indiciile fragmentelor înseși. Există, de asemenea, o altă versiune a filozofului francez Victor Cousin (1842), care a prezentat pur și simplu fragmentele așa cum au fost descoperite după moartea lui Pascal. Nu este nevoie să aprofundăm istoria publicării acestei lucrări neterminate, dar este suficient să spunem că au existat diverse dezbateri cu privire la ordinea în care a fost concepută ceea ce trebuia să fie apologia creștinismului de către Pascal. Ceea ce este important de luat în considerare în legătură cu modul în care Pascal și-a executat planul pentru această lucrare este ceea ce ea ne poate spune despre abordarea lui Pascal față de credința sa.

Într-o introducere la o ediție din 1958 a Pensées, T.S. Eliot îl descria pe Pascal ca fiind „un om de lume printre asceți și un ascet printre oamenii lumii; avea cunoștințele lumii și pasiunea ascetismului, iar în el cele două se contopesc într-un întreg individual”. Această descriere potrivită a lui Pascal îl transformă pe acesta într-o figură de la care ar trebui să căutăm îndrumare în epoca actuală, deoarece lumea în care ne aflăm încă își mai pune întrebări cu privire la relația dintre credință și rațiune. Ostilitatea culturală cu care ne confruntăm în calitate de creștini ne împinge să ne apărăm credința prin intermediul principiilor teologice. Uneori, am putea chiar să ne aducem argumentele în aceeași nebuloasă de rațiune științifică care ne face să ne îndoim în primul rând, într-o încercare de a-i învinge pe pozitiviști la propriul lor joc, ca să spunem așa. Suntem, la urma urmei, copiii revoluției științifice și ai Iluminismului, așa că raționamentul nostru revine la acest tip de cunoaștere care se afirmă doar prin demonstrație. Aici, Pascal ar putea intra în viața noastră pentru a ne reaminti că, de fapt, există loc atât pentru credință, cât și pentru rațiune; mai important, el ar sugera, de asemenea, că credința operează într-un domeniu complet diferit care nu necesită dovezi în sensul convențional al cuvântului.

Ceea ce este unic la Cugetări este modul în care a fost executat, adică, cu Pascal scriindu-și gândurile în fragmente, mai degrabă decât dezvoltând o ordine sistematică pentru cartea sa – cu greu abordarea la care ne-am aștepta-o pentru o apologie a creștinismului. Cu toate acestea, Pascal nu a fost nici filozof de profesie, nici teolog. Ceea ce a fost în schimb este mult mai avantajos pentru sarcina de a apăra creștinismul în zorii modernității: un catolic devotat și un credincios deplin în miracole. Eliot a perceput influența pe care credința lui Pascal a avut-o asupra metodologiei sale. În introducerea sa la Pensées, Eliot a scris:

„Pentru a înțelege metoda pe care Pascal o folosește, cititorul trebuie să fie pregătit să urmeze procesul mental al credinciosului inteligent. Gânditorul creștin – și mă refer la omul care încearcă în mod conștient și conștiincios să-și explice lui însuși secvența care a culminat în credință, mai degrabă decât apologetul public – procedează prin respingere și eliminare. El consideră că lumea este așa și așa; consideră că natura ei este inexplicabilă prin orice teorie nereligioasă; dintre religii, el consideră că creștinismul, și creștinismul catolic, explică în modul cel mai satisfăcător lumea și mai ales lumea morală dinăuntru; și astfel, prin ceea ce Newman numește motive «puternice și concurente», el se găsește inexorabil angajat în dogma Întrupării.”

Lucrarea lui Pascal ar putea să nu aibă sens pentru cei care nu sunt credincioși, deoarece metoda respingerii și eliminării necesită o imersiune completă în lume pentru a-i vedea capcanele. (Această asemănare în ceea ce privește experiența lumească ar putea face aluzie și la legătura personală a lui Eliot cu scrierile lui Pascal, care l-a determinat să scrie o introducere la Cugetări) Necredinciosul, scrie Eliot, „de regulă” nu este preocupat să „își explice lumea, nici nu este atât de mult tulburat de dezordinea ei; nici nu este în general preocupat (în termeni moderni) să «conserve valori»”. Eliot continuă să explice problema care ar putea face imposibil ca un necredincios să înțeleagă și să fie mișcat de dovezile lui Pascal despre creștinism. Un om fără credință nu reușește să facă legătura între două adevăruri: dacă noi credem că este adevărat că „… anumite stări emoționale, o anumită dezvoltare a caracterului sunt în mod inerent și prin cercetare cunoscute ca fiind bune”, ar trebui de asemenea să raționăm că „… o dare de seamă satisfăcătoare a lumii trebuie să fie o explicație care să admită «realitatea acestor valori».” În loc să pornească de la ceea ce știe despre lume, de la ceea ce îi lipsește, și să aibă încredere că credința poate umple aceste lacune de cunoaștere și semnificație, necredinciosul ar prefera să înceapă „de la celălalt capăt”, punând mai întâi la îndoială posibilitatea unor povești miraculoase, biblice, pe care le-am auzit de-a lungul timpului: „«Este credibil un caz de partenogeneză umană?» – asta ar numi el a merge direct la miezul problemei”. Analiza perspicace a lui Eliot asupra psihologiei necredinciosului demonstrează că el a recunoscut defectele empirice ale formei sale de raționament.

Un text de Nayeli Riano pentru The Imaginative Conservative