Printre altele, arta permite înțelegerea emoțiilor negative. Filozofii s-au întrebat de ce căutăm arta care ne face să ne confruntăm cu imagini și povești ale suferinței, în același timp în care încercăm să evităm să fim martori sau să simțim suferința în viața noastră reală. De ce iubim autoportretul lui Rembrandt din 1659 ca bătrân gânditor, trist și îngrijorat? Ne bucurăm de tristețea pe care această lucrare ne face să o simțim? Thalia Goldstein a încercat să descopere diferențele dintre experiența tristeții personale și experiența tristeții din artă. Ea le-a cerut oamenilor să își evalueze sentimentele de tristețe și anxietate în timp ce se gândeau la o amintire personală foarte tristă și în timp ce vizionau clipuri de filme tragice. Respondenții s-au simțit la fel de triști atât la filme, cât și la amintirile proprii. Ceea ce a diferențiat răspunsul la amintirile proprii a fost faptul că acestea au declanșat și anxietate. Tristețea din filme, pe măsură ce oamenii se proiectau în lumea altora, a dus la tristețe pură, fără a fi însoțită de sentimentul anxietății.
Psihologul Winfried Menninghaus ne-a oferit modelul „distanțare-îmbrățișare” pentru a explica de ce suntem atrași de o artă care induce atât de des emoții negative. S-a demonstrat că emoțiile negative ne captează atenția, ne sporesc implicarea emoțională și fac ca arta să fie mai memorabilă și mai emoționantă (iar sentimentul de emoție este plăcut). Pentru că știm că experimentăm arta, care este o formă de fantezie, ne distanțăm de aceste emoții și rămânem în control asupra lor. Arta ne invită să îmbrățișăm emoțiile negative, deoarece acestea apar într-un spațiu sigur – fără consecințe practice pentru viața noastră.
În timp ce arta ar putea fi bună pentru bunăstarea noastră, ne poate face ea, de asemenea, să ne comportăm mai empatic? Dacă arta ne conectează cu mintea creatorului, nu este aceasta o formă de empatie? Problema cu afirmația „arta creează empatie” este că asta înseamnă mai mult decât conectarea cu mintea artistului. Înseamnă, de asemenea, un comportament mai plin de compasiune (sau susținerea unor politici mai pline de compasiune) ca urmare a conectării la stările mentale ale celorlalți.
Credința că lectura ficțiunii, spre exemplu, ne face mai buni, mai empatici, sună bine. Știm cu toții, din experiența personală, că empatizăm adesea foarte mult cu personajele de ficțiune. Întrebarea este dacă arta ne poate schimba atitudinile și comportamentele după ce am închis paginile romanului sau am părăsit teatrul, făcându-ne să ne comportăm mai empatic și mai plin de compasiune față de ceilalți. Când părăsim lumea ficțională, simțim că ne-am plătit datoriile de empatie?
Empatia ar putea foarte bine să funcționeze pentru a ne face să ne comportăm cu mai multă compasiune. Dar ar putea, de asemenea, să facă și contrariul. Bloom avertizează că, știind ce simte altcineva, unii oameni devin mai buni în a ști cum să îi facă să sufere. Așadar, deși implicarea în artă ar putea să ne sporească empatia și comportamentul plin de compasiune, nu există nicio garanție că va face acest lucru. Ar trebui să ne opunem iluziilor cu privire la artă, cu excepția cazului în care avem dovezile necesare pentru a susține afirmațiile acestea fericite.
În ceea ce privește efectele implicării în artă, creația artistică are efecte pozitive asupra stării noastre de spirit, iar experimentarea artei ne permite să ne implicăm în emoțiile negative într-un mod care este protector și care duce la experiența plăcută de a ne simți emoționați. Dar dacă empatia pe care o simțim față de artist – să spunem, față de Rembrandt ca bătrân sau cea pe care o simțim față de personajele unei narațiuni – ne schimbă sau nu comportamentul odată ce părăsim lumea muzeului, a romanului, a filmului sau a piesei de teatru, acestea sunt întrebări care încă nu au răspuns.
Un text de Ellen Winner pentru Aeon
Donează online și susține Edictum Dei.
Donează
Loghează-te cu Facebook
Loghează-te cu Google
Loghează-te cu Twitter