Dincolo de putere și voință

Putere în voință, voință-n apetit;

Iar apetitul, o fiară universală,

Care de două ori se sprijină-n voință și putere,

Fără tăgadă face o pradă universală,

Și, în final, se devorează pe sine.”

(Shakespeare, „Troilus și Cresida”, Actul I, Scena 3)

Trăind în epoca Tudorilor, Shakespeare știa câte ceva despre putere, voință și apetit. Poate fi o combinație mortală care lasă în urma sa un șir de victime. Poate sfârși prin a se devora pe sine. Este aproape straniu că, în câteva rânduri, bardul a putut prevedea unul dintre motivele dominante ale căii modernității spre autodistrugere: pofta de putere a unui Napoleon, apetitul insațiabil al unui Marchiz de Sade, voința dementă a unui Hitler. Și totuși, cumva, nu am decăzut complet. Ce anume ne-a ținut în frâu? Trebuie să fim recunoscători că altceva a fost la mijloc.  Acel altceva are figurile sale reprezentative: Shakespeare însuși, cu capacitatea sa de a diagnostica maladia puterii necontrolate; Dostoievski, care opune voința iubirii smerite; Soljenițîn, care susține adevărul indiferent de costuri; Etty Hillesum, care proclamă frumusețea creației în mijlocul ororii unui lagăr de concentrare; Martin Buber, care ne amintește de sfințenia fiecărui Tu.

Și totuși, abisul nu a dispărut. Puterea, voința și apetitul sunt încă o forță mortală. Poate că ceea ce se cere este ca noi toți să devenim figuri reprezentative. A ce anume? Într-un discurs ținut la Philadelphia, la 4 iulie 1994, Vaclav Havel a subliniat ceea ce el considera a fi nevoia esențială a vremurilor noastre, dacă vrem să evităm un conflict catastrofal. Cele două mari realizări ale modernității sunt descoperirea metodei științifice și respectul pentru drepturile individului. Și totuși, potrivit lui Havel, condiția noastră postmodernă a arătat limitele a ceea ce am realizat. Cu raționalitatea și simțul nostru de dreptate, ne-am conferit nouă înșine poziția de ființe supreme în univers. Acest lucru înseamnă o eclipsare a oricărei forme de realitate transcendentă care ar putea fundamenta sensul și scopul nostru ultim. Nu suntem supuși decât la ceea ce ne decretăm nouă înșine. Democrațiile occidentale se mândresc cu faptul că au îmbrățișat drepturile omului, dar cu ce legitimitate? Dacă viziunea noastră științifică asupra lumii reduce toate ființele vii la „genele egoiste” care se luptă pentru supraviețuire, de ce ar trebui să respect dreptul tău de a exista, dacă acest lucru interferează cu libertatea mea de a trăi după bunul meu plac?

Și totuși abisul nu a dispărut. Puterea, voința și apetitul sunt încă o forță mortală. Poate că ceea ce se cere este ca noi toți să devenim figuri reprezentative. A ce anume? Într-un discurs ținut la Philadelphia, la 4 iulie 1994, Vaclav Havel a subliniat ceea ce el considera a fi nevoia esențială a vremurilor noastre, dacă vrem să evităm un conflict catastrofal. Cele două mari realizări ale modernității sunt descoperirea metodei științifice și respectul pentru drepturile individului. Și totuși, potrivit lui Havel, condiția noastră postmodernă a arătat limitele a ceea ce am realizat. Cu raționalitatea și simțul nostru de dreptate, ne-am conferit nouă înșine poziția de ființe supreme în univers. Acest lucru înseamnă o eclipsare a oricărei forme de realitate transcendentă care ar putea fundamenta sensul și scopul nostru ultim. Nu suntem supuși decât la ceea ce ne decretăm nouă înșine. Democrațiile occidentale se mândresc cu faptul că au îmbrățișat drepturile omului, dar cu ce legitimitate? Dacă viziunea noastră științifică asupra lumii reduce toate ființele vii la „genele egoiste” care se luptă pentru supraviețuire, de ce ar trebui să respect dreptul tău de a exista, dacă acest lucru interferează cu libertatea mea de a trăi după bunul meu plac?

Havel propune ceea ce el recunoaște a fi un argument „provocator”. Și anume că trebuie să ne detronăm ca stăpâni ai universului și să găsim un nou teren transcendent pentru căutarea noastră de adevăr și bine. Acest lucru înseamnă să recuperăm „conștiința faptului că suntem ancorați în pământ și în univers, conștiința faptului că nu suntem aici singuri și nici doar pentru noi înșine, ci că suntem parte integrantă a unor entități superioare, misterioase, împotriva cărora nu este recomandabil să comitem blasfemii”.

Numai în acest fel putem spera să ne salvăm:

„Da, singura speranță reală a oamenilor de astăzi este probabil o reînnoire a certitudinii noastre că suntem înrădăcinați în pământ și, în același timp, în cosmos. Această conștientizare ne înzestrează cu capacitatea de autotranscendență. Politicienii de la forumurile internaționale pot repeta de o mie de ori că baza noii ordini mondiale trebuie să fie respectarea universală a drepturilor omului, dar nu va însemna nimic atât timp cât acest imperativ nu derivă din respectarea miracolului Ființei, a miracolului universului, a miracolului naturii, a miracolului propriei noastre existențe. Numai cineva care se supune autorității ordinii universale și a creației, care prețuiește dreptul de a face parte din ea și de a participa la ea, poate să se prețuiască cu adevărat pe sine și pe aproapele său, și astfel să le onoreze și drepturile”.

Dar poate o întoarcere spre transcendent să ne salveze cu adevărat? În discursul său, Havel face aluzie la afirmația lui Heidegger „doar un Dumnezeu ne poate salva acum”, dar tonul comentariului lui Heidegger pare să tindă mai degrabă spre disperare decât spre speranță. Poate că un element crucial în ceea ce Havel sugerează este faptul că nu propune o altă ideologie. Istoria secolului al XX-lea a demonstrat în mod tragic inutilitatea criminală a acestora. În schimb, el face apel la o convertire personală.

Transcenderea sinelui sau deschiderea către divin este o alegere radical personală. Nimeni nu o poate face în locul tău. Și, spre deosebire de o ideologie, este înrădăcinată în realitate. Atât de mult, încât, în forme diferite, dar echivalente, poate fi găsită în toate marile tradiții religioase. Da, Huntington ne-a avertizat în legătură cu o viitoare ciocnire a civilizațiilor. Dar când ne uităm la cazurile concrete de conflicte violente reale care au loc în lumea de astăzi, fie că este vorba despre Kashmir sau Congo, Siria sau Sudan, ceea ce vedem nu sunt doar dispute între civilizații.  Acestea sunt, de asemenea, expresii vechi, crude și sângeroase ale puterii și voinței. Nimic din toate acestea nu va dispărea curând, dar putem avea motive să sperăm în semințele de adevărat, bine și frumos care pot fi găsite în fiecare cultură. Asta înseamnă că există un spațiu pentru dialog și pentru schimbul reciproc de cultură de patrimoniu. Depășindu-ne diferențele și accesând capacitatea noastră exclusiv umană de a îmbrățișa ceea ce este diferit de noi înșine, putem trăi în armonie într-o lume comună. Pe acest lucru se bazează Havel:

„Rezultă în mod logic că, în lumea multiculturală de astăzi, calea cu adevărat fiabilă către coexistență, către coexistența pașnică și cooperarea creativă, trebuie să pornească de la ceea ce se află la rădăcina tuturor culturilor și ceea ce se află infinit mai adânc în inimile și mințile oamenilor decât opiniile politice, convingerile, antipatiile sau simpatiile – trebuie să fie înrădăcinată în autotranscendență:

1. Transcendența ca o mână întinsă către cei apropiați, către străini, către comunitatea umană, către toate ființele vii, către natură, către univers.

2. Transcendența ca o nevoie profundă și plină de bucurie de a fi în armonie chiar și cu ceea ce noi înșine nu suntem, cu ceea ce nu înțelegem, cu ceea ce pare îndepărtat de noi în timp și spațiu, dar de care suntem totuși legați în mod misterios pentru că, împreună cu noi, toate acestea constituie o singură lume.

3. Transcendența ca unică alternativă reală la extincție.

Un text de Robbie Young pentru Voegelin View