Feminismul și modernitatea

Astfel, fisura abruptă a industrializării între casă și locul de muncă a adus în prim-plan, într-un mod cu totul nou, realitățile uneori dure ale asimetriei sexuale. Aici începem să vedem apariția a ceea ce avea să se numească în cele din urmă feminism, o mișcare dedicată satisfacerii nevoilor și intereselor distincte ale femeilor (și ale copiilor lor) într-o societate în curs de industrializare care părea din ce în ce mai ostilă față de ele. Prima mișcare a femeilor din Statele Unite a căutat mai întâi o mai bună recunoaștere a muncii încă extrem de productive a gospodăriei prin revendicări legale privind proprietatea comună (revendicări care nu aveau să fie asigurate timp de un secol întreg). Pe măsură ce femeile au fost forțate să se angajeze într-un loc de muncă industrial, mișcarea a luptat pentru legi și protecție echitabile la locul de muncă și, în cele din urmă, pentru dreptul de vot. La fel cum făcuse Wollstonecraft cu aproape un secol mai devreme, mișcarea a militat și în favoarea unui singur standard moral în ceea ce privește sexul, cerând în special dreptul de a spune nu sexului în căsătorie (împotriva legilor care, până în anii 1980, nu au reușit să incrimineze violul marital).

Susținătorii drepturilor femeii de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea s-au certat pe plan intern pentru a stabili dacă vremurile lor cereau ca femeile să fie tratate în primul rând ca indivizi, așa cum filozofia liberală emergentă îi trata pe bărbați, sau ca membri ai familiilor, cu responsabilități speciale față de copii. Fiecare perspectivă avea un punct de vedere, iar tensiunile și argumentele dintre ele au inspirat multe dintre reformele de la locul de muncă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Câteva decenii mai târziu, legislația antidiscriminare avea să țină cont de ambele perspective: femeile nu puteau fi excluse de la oportunitățile de angajare din cauza sexului lor, dar angajatorii puteau să țină cont de responsabilitatea mai mare a femeilor în ceea ce privește creșterea copiilor. Acest echilibru a oferit un beneficiu important pentru mamele sărace și din clasa muncitoare.

Dar chiar și în timp ce susținătorii drepturilor femeilor de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea răspundeau liberalismului și industrializării cu apeluri pentru drepturi civile și politice egale, tratament corect la locul de muncă și castitate din partea bărbaților, răspunsul antic al lui Platon la asimetria sexuală a reapărut în gândirea și activitatea lui Margaret Sanger. În opinia lui Sanger, legile muncii echitabile, protecția la locul de muncă și drepturile maritale erau simple „paliative”. Pentru a elibera femeile de consecințele asimetriei sexuale, societatea trebuia să abordeze sursa inegalității și a imixtiunii femeilor: corpul fertil al femeii.

Campania de succes fulminant a lui Sanger pentru controlul nașterilor a reorientat radical răspunsul nostru cultural la asimetria sexuală. Sanger a fost un gânditor paradigmatic modern, în sensul că a oferit o „soluție” tehnologică la asimetriile din reproducerea umană. Pe scurt, Sanger a dat la o parte răspunsurile morale, sociale și juridice pentru care avocații drepturilor femeilor din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au muncit constant și despre care Pizan, Wollstonecraft și alții au teoretizat. În loc să privilegieze un singur standard sexual și un sprijin legal și social pentru femei, așa cum făcuseră susținătorii drepturilor femeilor din secolul al XIX-lea, Sanger a insistat asupra „datoriei” sociale a fiecărei femei de a-și controla propria fertilitate din punct de vedere tehnologic. Eliberate de consecințele fertilității lor, femeile puteau fi în sfârșit eliberate de povara sexului – așa cum păreau să fie și bărbații.

Teoreticienele feministe din secolul al XX-lea au urmat răspunsul lui Sanger la asimetria reproductivă, orientându-și problema în jurul corpului feminin și soluțiile în jurul tehnologiei. Simone de Beauvoir a fost cea care „a dus greul”, considerând că tehnologiile de control al nașterilor și avortului sunt modalități de eliberare a femeilor de imanența trupurilor lor animale și de direcționare a acestora spre transcendența sexuală; Kate Millett a respins standardul sexual unic al primelor feministe ca fiind „naiv”, pledând în mod explicit pentru un „standard unic permisiv al libertății sexuale„; Shulamith Firestone a identificat reproducerea artificială ca fiind cheia eliberării finale de asimetria reproductivă; Judith Butler a respins cu totul corpul sexuat. Prin apărarea sa înflăcărată a avortului ca un drept la egalitate sexuală, Ginsburg s-a alăturat corului feminist al secolului XX.

Un text de Erics Bachiochi pentru Ethics & Public Policy Center