Read it Later
You did not follow anybody yet.

„Acest Umanist pe care nici o credință nu l-a constrâns

A devenit atât de deschis la minte încât s-a-mprăștiat.” (J.V. Cunningham)

Ce este poezia creștină? Niciun critic sau editor nu pare să fie de acord. Luați o jumătate de duzină de antologii de versuri creștine și veți găsi definiții aproape complet diferite despre ceea ce se încadrează în ele. Această confuzie provine din neliniștea pe care o au chiar și scriitorii inteligenți cu privire la relația dintre religie și literatură. Ei se întreabă dacă există vreun teren comun între credință și poezie.

Nimeni nu se îndoiește că literatura sacră se califică drept poezie creștină. Versurile care se găsesc în Scriptură, în special în Vechiul Testament, constituie fundamentul literaturii creștine. De asemenea, nimeni nu pune la îndoială locul versurilor devoționale – imnuri, rugăciuni, meditații și alte poezii create pentru a inspira spiritualitatea și a-l apropia pe cititor de divinitate. A existat o tradiție continuă a versurilor devoționale încă din zilele apostolice.

Problemele apar atunci când se ia în considerare poezia care nu este atât de explicit religioasă ca subiect și stil. Istoricii literari susțin uneori că ar trebui inclus orice poet care a scris dintr-o cultură predominant creștină. Atunci când cercetătorii vorbesc despre poezia islamică, de exemplu, ei folosesc termenul într-un mod general pentru a acoperi toate versurile scrise de musulmani, deoarece presupun că și poeziile pe teme laice vor reflecta valorile și credințele islamice. Conform acestei definiții, practic toată poezia engleză scrisă înainte de 1700 s-ar califica, deoarece societatea în care au trăit poeții era majoritar creștină atât în viața publică, cât și în cea privată. Poezia era scrisă de creștini pentru credincioși. Autorii puteau fi păcătoși notorii, iar publicul lor nu era cu nimic mai bun, dar viziunea lor asupra lumii și valorile spirituale erau modelate de credința lor comună. Chiar și ateii ocazionali, cum ar fi Christopher Marlowe, nu puteau să creeze decât în cadrul categoriilor existente ale gândirii creștine; Istoria tragică a doctorului Faustus, concepută pentru a fi șocantă și blasfemiatoare, era totuși o piesă teologic tradițională.

Problema cu această definiție sociologică este că nu mai trăim în secolul al XVII-lea. Societatea noastră, nu mai este predominant creștină; practica și opiniile religioase contemporane sunt diverse dincolo de orice limite. În lipsa unor criterii extrinseci clare, trebuie să ne uităm la calitățile intrinseci ale fiecărei opere sau la identitatea autorului.

Această situație ne lasă cu trei criterii posibile – toate acestea au fost folosite de editorii de antologii și cercetătorii moderni. Primul este cel bazat pe identitate: poezia creștină este reprezentată de versuri scrise de autori creștini mărturisitori. Această teorie susține că scriitorii își vor exprima în mod natural viziunile religioase, în mod deschis sau implicit, în opera lor. Unii critici susțin chiar că orice autor care a fost crescut ca fiind creștin se califică drept autor creștin, indiferent de convingerile sale actuale. Această definiție are multe de spus; poeții își exprimă adesea credințele și valorile în mod indirect, iar autorii nu sunt pe deplin conștienți de toate semnificațiile pe care le conțin operele lor. Cu toate acestea, acest criteriu bazat pe identitate pare totuși străin sau periferic, deoarece se concentrează pe scriitor mai degrabă decât pe operă. Cu siguranță, credința unui autor contează, dar numai în măsura în care este reflectată în poemele sale. Nu ar trebui ca poemul în sine să conteze mai mult decât autorul său?

O a doua teorie se concentrează pe conținutul religios al poeziei. Această abordare afirmă că poezia creștină este ceva care exprimă dogma sau doctrina Bisericii din punctul de vedere al unui credincios. Subiectul trebuie să fie explicit religios, iar cadrul său trebuie să fie cel clasic. Tonul poate varia de la reverențios la rebel, atât timp cât lucrarea în sine este ancorată în doctrină: Întruparea, Răscumpărarea, Judecata, Sfânta Treime, Căderea. Această definiție este clară, relevantă și coerentă. Problema este că pare restrictivă. Este un autor creștin creștin doar atunci când vorbește despre chestiuni de doctrină? Trebuie excluși poeții cu viziuni nontradiționale, cum ar fi William Blake sau Emily Dickinson?

O a treia definiție se opune cu blândețe viziunii majoritare. Această teorie susține că poezia creștină abordează orice temă spirituală sau subiect religios. Nu este necesar ca opiniile autorului să fie tradiționale, atât timp cât subiectele sunt tratate cu un angajament autentic. Nici măcar subiectele nu trebuie să fie specific creștine, atâta vreme cât sunt spirituale. Acest criteriu este poziția cea mai comună astăzi; el reflectă tendințele incluzive și tolerante ale creștinismului modern.

O astfel de abordare incluzivă și nondoctrinară este atractivă. Ea nu definește poezia creștină doar ca fiind compusă din versuri devoționale. Înțelege că poezia religioasă comunică în mod diferit de proza doctrinară; recunoaște că emoția și evocarea sunt mai importante decât afirmația și argumentația. Calitatea literară contează mai mult decât puritatea doctrinară. Ce nu este de apreciat? Problema este că, fără o anumită limită, această definiție devine atât de expansivă încât poate include orice lucru vag spiritual.

Fiecare dintre aceste teorii oferă o anumită perspectivă asupra ideii de vers creștin, dar nicio abordare nu este satisfăcătoare. O teorie adecvată trebuie să răspundă atât la natura literară, cât și la cea religioasă a tradiției. Meritul poetic și identitatea creștină sunt calități separate, dar o definiție relevantă a poeziei creștine trebuie să le includă pe amândouă. Fără calitate literară, versul religios este doar o scriere didactică. Oricât de înălțătoare ar fi pentru credincioși, predicile în versuri și îndemnurile morale sunt o ramură literară de mâna a doua. După cum remarca T. S. Eliot în Religie și literatură (1938), „Ultimul lucru pe care l-aș dori ar fi existența a două literaturi, una pentru consumul creștinilor și cealaltă pentru lumea păgână”.

Dacă combinăm cele mai bune trăsături ale diferitelor abordări, am putea defini poezia creștină ca fiind versuri care abordează în mod explicit sau implicit subiecte religioase, scrise de autori care privesc existența dintr-o perspectivă creștină. Poeții pot da dovadă de o credință fermă, de îndoieli care îi preocupă sau chiar de o practică din copilărie care acum le lipsește, dar ei scriu din interiorul unui sistem comun de credință. Poezia creștină nu este o chestiune de subiect sau de sfințenie personală. Este opera unor scriitori a căror imaginație este modelată de principiile, simbolurile și tradițiile credinței.

O identitate religioasă comună nu îi face pe poeți constrânși artistic sau omogeni. În studiul său istoric, Poezia creștină (1965), Elizabeth Jennings a observat câtă diversitate și inovație artistică a găsit în grupul poeților creștini: „Toți sunt foarte individuali și, de asemenea, posedă un mare simț al libertății”. Citindu-i pe Donne, Herbert, Milton, Blake și Hopkins, nimeni nu ar putea conchide că individualitatea le-a fost răpită de credință; credința a aprins-o. Același lucru este valabil și pentru autorii moderni. T. S. Eliot, W. H. Auden, Dylan Thomas și subestimatul Jennings nu sună la fel. Fiecare are un sens diferit al artei.

Fie că sunt evlavioși sau sceptici, autorii creștini tind să vadă lumea în moduri caracteristice. Acest lucru este valabil mai ales în cazul tradițiilor anglo-catolice care au reprezentat curentul principal al poeziei religioase engleze. Poeții creștini văd umanitatea luptându-se într-o lume decăzută. Ei recunosc imperfecțiunea umanității și tentațiile atât ale cărnii, cât și ale spiritului. Omenirea are nevoie de har și de răscumpărare. Răul există, dar lumea fizică nu este rea. Toată creația este încărcată de slavă divină, deși Dumnezeu însuși rămâne invizibil. Iisus a răscumpărat omenirea prin întruparea, moartea și învierea Sa. Mântuirea este disponibilă pentru toți cei care urmează calea lui Hristos. Viața individuală își găsește sensul în călătoria sa spre moarte și eternitate. În cele din urmă, acești poeți au un dublu simț al realității; în spatele lumii materiale, ei simt un alt tărâm al existenței – invizibil, etern și divin – căruia îi aparțin și ei. Unul dintre scopurile poeziei religioase este de a face tangibilă această lume ascunsă.

Un text de Dana Gioia pentru First Things

Read it Later

Donează online și susține Edictum Dei.

Donează

Lasă un răspuns

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Post comment

Go to Top
Add Comment
Loading...

Post comment

Cancel
Viewing Highlight
Loading...
Highlight
Close